- 第1節(jié) 道家智慧略論
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“將欲取之，必固與之。”“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。”黃老道術(shù)最突出的特點(diǎn)就是以心智王天下，因而也是一種趨吉避兇、圓融無(wú)礙的處世智慧。
總的說(shuō)來(lái)，道家智謀的高明體現(xiàn)在其對(duì)人世間一系列利害轉(zhuǎn)化關(guān)系的洞察，而在這種轉(zhuǎn)化中，人為了獲取最大的利益，可以沒(méi)有原則。
“黃老道術(shù)”最突出的特點(diǎn)就是“以心智王天下”。在黃老的論述中，我們可以十分清楚地看到，它處處流露出智慧的優(yōu)越感，處處顯示出對(duì)別的學(xué)派之愚蠢的鄙夷。黃老道術(shù)自以為是最聰明的學(xué)說(shuō)，說(shuō)穿了，其以心智王天下的內(nèi)容主要包括三個(gè)方面。
一是天地萬(wàn)物皆由冥冥之中的“道”支配。道是絕對(duì)的，永恒的，是不可改變和褻瀆的，只可以體味、尊重和順應(yīng)。如果不能體察道，就不能“知常”，施之現(xiàn)實(shí)就容易招致禍害。實(shí)際上，黃老的道是十分抽象的，并沒(méi)有一定的標(biāo)準(zhǔn)。所謂“圣人無(wú)心，以天地之心為心”，說(shuō)的就是這個(gè)意思。這樣一來(lái)，黃老之道在施諸現(xiàn)實(shí)的過(guò)程中就沒(méi)有了具體的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。它唯一的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)是在不必遵循任何現(xiàn)有的或具體的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的基礎(chǔ)上去獲得最大的世俗利益。在其深入的闡述中，黃老之道作為一種源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的、現(xiàn)實(shí)的具體策略確實(shí)顯得十分聰明，但其具體的社會(huì)效果就往往失去了正義感，其內(nèi)核里除了對(duì)現(xiàn)實(shí)利益的關(guān)懷之外，沒(méi)有任何的人文情懷，一片黑暗與冰冷。其實(shí)，中國(guó)歷史上最黑暗的法家智謀就是在黃老道術(shù)的影響下建立并發(fā)展起來(lái)的。即便法家本身也早就認(rèn)識(shí)到在法家智謀中有著那么多的不合理、非正義的因素，但既然社會(huì)“需要這樣治理”，圣人也就不必有“心”，只管“以天地之心為心”就是了。法家沒(méi)有自己深刻的哲學(xué)理論，他們從黃老之學(xué)那里為自己找到了依據(jù)，將自己神圣化了。另外，黃老道術(shù)主張順應(yīng)自然，但在現(xiàn)實(shí)操作中是無(wú)法順延自然的，只有制定了嚴(yán)格完備的“法律”，然后把天下交給“法律”，君王自己才能做到“無(wú)為而治”。這其實(shí)也是誕生法家的一個(gè)重要因素。
二是“得道”。就是要對(duì)天地萬(wàn)物吉兇禍福的轉(zhuǎn)化有一個(gè)清醒而又徹底的認(rèn)識(shí)，即掌握道。但僅僅掌握了道還是不夠的，還要使自己的精神修養(yǎng)與道相契合，即順應(yīng)道，實(shí)際上就是順應(yīng)自然（這里的自然是一個(gè)混沌的概念，指天地的自然和社會(huì)的自然的變化規(guī)律，而二者又是渾融不分的）。如何才能達(dá)到這種精神境界呢？黃老道術(shù)是有一套方法的，就是要做到四點(diǎn)：虛、靜、一、守�！独献印分杏幸欢问种脑捗枋隽巳说木裥摒B(yǎng)的過(guò)程。他說(shuō)：“致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命；復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。”這就是先實(shí)現(xiàn)“己虛”，由虛致“靜”，由靜而體會(huì)并遵循天地間的規(guī)律“一”，最后順應(yīng)這種規(guī)律，就是“守”。所謂虛，就是要破除個(gè)體的種種欲念，不要使自己的欲念充塞于心智，阻礙了體會(huì)道的通路。天下萬(wàn)物繁紛，但只要虛極靜篤、神志清明，就能體會(huì)到萬(wàn)物流變自有根苗。所謂靜，就是靜觀墨守，是與心浮氣躁相對(duì)立的。如果不能沉潛，就不能靜。虛為靜的基礎(chǔ)，而靜又是觀的基礎(chǔ)，靜觀就是用自己感性的心智去體味。禍福輪轉(zhuǎn)自有端倪，吉兇運(yùn)作都明白清晰，此時(shí)，萬(wàn)物在個(gè)體的體味中歸根返始。這樣一來(lái)，個(gè)體的精神就達(dá)到了知命的境界。其實(shí)，同儒家一樣，這也是一種修身，但不同的是，儒家的修身是為了達(dá)到更高的正義的人格境界，而黃老的修身只是精華內(nèi)斂，體察天地，使自己消失于天地與現(xiàn)實(shí)之中。所謂一，就是要心無(wú)旁騖，心志專一，依道行事。所謂守，就是在已經(jīng)達(dá)到了上述的境界之后堅(jiān)守本心，“守中”而御天下。如果能四者合一，就達(dá)到了黃老之學(xué)的最高境界——“玄德”之境。
三是在得道之后要御道而行。就是要把道具體實(shí)施到現(xiàn)實(shí)之中，這屬于應(yīng)用的范疇，是“道術(shù)”。《老子》說(shuō)：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。”意思是說(shuō)要想統(tǒng)治人民，就必須首先為他們服務(wù)，但這種服務(wù)實(shí)際上并不是像《老子》所說(shuō)的那樣以下對(duì)上，而是故意作出姿態(tài)，在順應(yīng)百姓的要求中使百姓主動(dòng)地歸順自己。其實(shí)，這就是《老子》最著名的取予之道。“將欲取之，必固與之”、“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”、“圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無(wú)私邪？故能成其私”。老子也確實(shí)夠坦蕩的了。原來(lái)，所謂的“圣人”并不是不要，并不是無(wú)私，而是為了更大的私，徹底的私。對(duì)于人們的思想統(tǒng)治，黃老道術(shù)采取的是愚民政策�！独献印氛f(shuō)：“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”這就有些卑鄙無(wú)恥了。在具體的方法上，往往采取的是以柔克剛、以智為愚、無(wú)為而治等策略。這些似乎都不用多說(shuō)了，倒是其慈忍為懷的處世之道，頗值得注意。所謂慈，就是慈愛，這種慈愛就像父母對(duì)待兒女一樣，是一種無(wú)私（甚至是無(wú)原則）的給予，對(duì)于收服人心來(lái)說(shuō)，比儒家的講究正義原則的以德為本又高明了許多。這是一種發(fā)自內(nèi)心的情志，慈之服人，決不在外在的收服，而是要讓被收服者充分領(lǐng)受到慈和愛。它沒(méi)有以理服人的外在性，因此也就避免了被收服者的內(nèi)在情感的疏離，它會(huì)使那些被收服的人永遠(yuǎn)地、心甘情愿地報(bào)答和捍衛(wèi)。與慈相關(guān)的就是忍。忍就是忍耐，但這決不是一般意義上的忍耐，也不是一般意義上的策略，而是在洞察了一切世事變化的規(guī)律以后發(fā)自內(nèi)心深處的一種情志。這種忍不僅包括忍受逆境、苦難和屈辱，還包括“樂(lè)之忍”、“富之忍”、“權(quán)之忍”、“安之忍”、“快之忍”等等�？傊�，它是一種修養(yǎng)之忍，是一種趨吉避兇的深刻的智謀，是圓融無(wú)礙的處世智慧。同樣是忍，儒家之忍是為了更大的正義的行動(dòng)，而道家之忍則沒(méi)有原則。
黃老道術(shù)對(duì)其智謀類型甚至整個(gè)中國(guó)文化都有很大的影響，它使中國(guó)的治人之術(shù)更加深刻、更加隱秘、更加容易被人們接受，它與法家智謀相表里，實(shí)在把傳統(tǒng)的中國(guó)人牢牢地套住了。
當(dāng)然，它并不是沒(méi)有一絲可取之處。在一定的意義和程度上，它是有符合人性和人道的地方的，有時(shí)候也多少表現(xiàn)出了對(duì)人的尊嚴(yán)的尊重；在一定的歷史時(shí)期，黃老之術(shù)確實(shí)也會(huì)使社會(huì)在一種較為寬松的環(huán)境中發(fā)展，對(duì)于人民和社會(huì)的休養(yǎng)生息都起過(guò)不小的歷史作用。對(duì)這些，我們是不應(yīng)該否認(rèn)的。
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