- 第4節(jié) 企者不立
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企者不立,跨者不行。自見(jiàn)者不明,自是者不彰。自伐者無(wú)功,自矜者不長(zhǎng)。
其在道也曰:余食贅形。物或惡之,故有道者不處。 踮起腳跟來(lái)拔高,很難站立穩(wěn)?缭绞降淖呗非罂,很難用這種方式行路趕路。自己總是表現(xiàn)自己,急于兜售己見(jiàn)的,未免糊涂不明白。自以為是的人,總是要讓別人承認(rèn)自己一貫正確的人,反而不可能光耀彰顯。自吹自擂的人不會(huì)有多大功勞留下或被承認(rèn)。驕傲自滿的人,得不到(長(zhǎng)久的)尊敬與服膺。
從道的觀點(diǎn)來(lái)看,上述這些強(qiáng)求與自我中心的多余表演,就像剩飯或者贅疣一樣,只會(huì)令他人煩厭。所以真正掌握了大道的人是不會(huì)這樣干的。
這一章老子為我們勾畫(huà)了一幅反面教員的形象圖。你有多高矮就是多高矮,踮起腳尖來(lái)能算數(shù)嗎?走起路來(lái),勉強(qiáng)地邁起超過(guò)你的下肢的可能性的大步,一時(shí)可以,以此趕路,就太小兒科了。至于自見(jiàn)自是自伐自矜的人,太多太多。這樣的事情像是剩飯嗎?可能是說(shuō)它氣味惡劣,品質(zhì)惡劣,添亂添堵。這樣的可笑的行為像是贅疣?則是說(shuō)它完全無(wú)用、多余,只能添丑添病。而這樣的弱點(diǎn)又是太普遍了。
人為什么會(huì)自己欺騙自己呢?人為什么總是易于覺(jué)得自己比別人正確比別人強(qiáng)呢?人為什么又總是心存僥幸,老是覺(jué)得好運(yùn)會(huì)降臨到自己頭上呢?為什么人常常會(huì)使自己變成剩飯贅疣一樣地討人嫌呢?
原因在于人總是在自己身上用力太過(guò),強(qiáng)努太多,希圖僥幸太一相情愿。美容美過(guò)了頭,變成毀容。吹噓過(guò)了頭,會(huì)變成丑角,叫做丑態(tài)百出。強(qiáng)硬太過(guò)了,變成僵化。說(shuō)話太過(guò)了,變得失去公信。轉(zhuǎn)(讀跩)文太過(guò)了,變成食而不化。喊叫太過(guò)了,變成聲嘶力竭、向隅而泣。整人太過(guò)了,變成迫害狂。弄巧反倒成拙,恃強(qiáng)反而堅(jiān)持不下來(lái),訴苦訴得強(qiáng)詞奪理、令人厭煩,上綱上得裝腔作勢(shì)、令人恥笑……這樣的事無(wú)數(shù)無(wú)休。何不好好想一想?
其實(shí)大道是至上的,大道是管用的,大道是永存的。同時(shí),請(qǐng)注意:大道又是惚兮恍兮的,是不確定的,是不仁的,是以萬(wàn)物為芻狗的。大道本身的運(yùn)轉(zhuǎn),大道本身的萬(wàn)象萬(wàn)態(tài),包含了也決定了人的犯錯(cuò)誤、走極端、遠(yuǎn)離大道的可能。飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日,企者不立,跨者不行,自見(jiàn)者不明,自是者不彰,自伐者無(wú)功,自矜者不長(zhǎng),還有某些無(wú)道者的變成、成為余食贅形,這也是大道。大道決定了會(huì)有人失道、悖道,自取其辱,乃至自取滅亡(按:這不是老子的原意,而是我的發(fā)揮感慨)。
人的這種踮腳拔高之意,跨越求捷之心,這種自以為是、自高自大的毛病,正是人自身也惚兮恍兮不明不彰失道缺德的表現(xiàn),是天地不仁的表現(xiàn),是一些人確如芻狗、切不可自視過(guò)高的證明,是難免芻狗般毀滅掉的依據(jù),是大道淵深玄妙非可道也的表現(xiàn)。在學(xué)道習(xí)道聞道的過(guò)程中沒(méi)有深刻與不無(wú)痛苦的反思,又怎么可能把握大道呢?
大道中有模糊也有黑洞,有一種可能也有另一種可能,有正面也有反面,有美善也有不美不善。學(xué)道也可能走火入魔,誤入歧途,適得其反,禍可以生福,?梢宰兊。不確定性,這也是大道的特點(diǎn)特性之一。
所以更不能踮腳求高,跳躍行路,不能自我過(guò)于膨脹。
現(xiàn)在回過(guò)頭來(lái)研究天地不仁、萬(wàn)物芻狗的命題,其中同樣包含著勸誡世人不可自視過(guò)高、不可自命不凡的警世之大義。
《老子》中包含了不少關(guān)于如何做人的忠告,他偏重于勸導(dǎo)人們要謙卑、退讓、委曲求全、示弱、不爭(zhēng)、不言或者希言少言,等等。這雖然是偏于一面的道理,但是不無(wú)參考的意義。如果想到他的進(jìn)言主要是針對(duì)統(tǒng)治者,我們也許能更好地體會(huì)他的苦心。
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