- 第1節(jié) 《周易》的內(nèi)容和體例
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《周易》是現(xiàn)存中國(guó)歷史上最古老的一部卜筮書(shū)!吨芏Y》:“筮人掌三易,以辨九筮之名,一曰《連山》,二曰《歸藏》,三曰《周易》。”鄭玄《易論》:“夏曰《連山》,殷曰《歸藏》,周曰《周易》。”
《周易》分為兩部分,一部分是《周易》古經(jīng)上下篇,另一部分是《周易大傳》十篇。
《周易》有狹義、廣義之分,狹義《周易》單指《周易》古經(jīng),廣義《周易》已包含《周易大傳》。由于相傳《周易大傳》為孔子所作,孔子地位崇高,其所作的《周易大傳》的地位也隨之提高!吨芤住饭沤(jīng)本是算卦書(shū),而《周易大傳》是從哲學(xué)的角度闡釋《周易》古經(jīng),已將《周易》變?yōu)檎軐W(xué)書(shū)?鬃诱f(shuō):“五十以學(xué)《易》,可以無(wú)過(guò)矣。”荀子說(shuō):“善為《易》者,不占。”《周易》存在兩部分、兩種性質(zhì),這也是造成褒貶分歧巨大的原因之一,各自評(píng)價(jià)的角度不同,結(jié)論也不同。
從原始占筮記錄而形成完整的哲學(xué)體系,有一個(gè)發(fā)展過(guò)程!吨芤住肥怯梢惶紫笳鞣(hào)系統(tǒng)六十四卦組成。最初用兩個(gè)最基本的符號(hào)陽(yáng)爻()和陰爻()來(lái)表示宇宙間萬(wàn)事萬(wàn)物的基本分類(lèi)(爻yáo,含有交錯(cuò)和變化之意),分別象征天、地,男、女,陽(yáng)、陰,剛、柔,動(dòng)、靜,升、降等,這是古人對(duì)宇宙萬(wàn)物矛盾現(xiàn)象直接觀察而得的概念,象征著相互對(duì)立的一切事物和現(xiàn)象。
陽(yáng)爻和陰爻這兩種符號(hào)如何而來(lái),說(shuō)法很多。有人認(rèn)為源于結(jié)繩記事中的大疙瘩、小疙瘩,有人認(rèn)為是古人占筮時(shí)所用的一節(jié)和兩節(jié)草棒的象形。
從人類(lèi)初期的認(rèn)識(shí)規(guī)律看,多是由近到遠(yuǎn),先了解自身再了解外物;由具體到抽象,先認(rèn)識(shí)人自身男女的區(qū)別,再抽象為陰陽(yáng)。
《周易•系辭》認(rèn)為形而上之道由陰、陽(yáng)構(gòu)成,說(shuō)“一陰一陽(yáng)謂之道”,陽(yáng)、陰在《周易》中分別用乾、坤象征,《周易•系辭》說(shuō):
夫乾,其靜也專(zhuān),其動(dòng)也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翕,其動(dòng)也辟,是以廣生焉。
《周易》產(chǎn)生的時(shí)代是生殖崇拜的年代,常從人類(lèi)生殖的角度解釋天地自然,《周易•系辭》說(shuō):“天地缊,萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)精,萬(wàn)物化生。”在生殖崇拜時(shí)代產(chǎn)生的陰爻、陽(yáng)爻符號(hào),很可能是男女生殖器官的象形。
由“陰”()、“陽(yáng)”()兩個(gè)符號(hào)連疊三層,組成八卦。朱熹《周易本義》中有《八卦取象歌》,可以幫助記憶:
。à。┣B,(あ)坤六斷,(ぃ)震仰盂,(ぇ)艮覆碗。
。àΓ╇x中虛,(ぅ)坎中滿(mǎn),(え)兌上缺,(い)巽下斷。
八卦的象征意義很多,很難全部記住,我們可以先記住八卦的最主要的象征意義。朱熹為了便于記憶,將八卦的順序改變了。按照原來(lái)的順序當(dāng)是乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌,這八卦分別象征天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤八種事物。了解這些基本卦象是讀解《周易》的基礎(chǔ)(參見(jiàn)《說(shuō)卦傳》八卦取象表)。
“乾”(。┑呢孕螢槿(yáng),象征“天”;又由于陽(yáng)性剛健,而天體也是健于運(yùn)行的,所以“乾”的性質(zhì)為“健”(剛。。此外還象征老父、西北、秋冬之交等等。
“坤”(あ)的卦形為三陰,象征“地”;又由于陰性柔順,而地體也是寧?kù)o和順地承接天體的,所以“坤”的性質(zhì)為“順”(和順)。此外還象征老母、西南、夏秋之交等等。
“震”(ぃ)的卦形為一陽(yáng)二陰,象征“雷”;又由于雷能震動(dòng)萬(wàn)物,所以“震”的性質(zhì)為“動(dòng)”(奮動(dòng))。此外還象征長(zhǎng)男、東方、木、春天等等。
“巽”(い)的卦形為一陰二陽(yáng),象征“風(fēng)”;而風(fēng)吹是無(wú)孔不入的,所以“巽”的性質(zhì)為“入”(潛入)。另一說(shuō),“巽”的卦形是二陽(yáng)動(dòng)于上,如同樹(shù)身,一陰?kù)o于下,如同樹(shù)根,所以此卦又象征“木”(樹(shù));又由于樹(shù)扎根于地,其根深入,所以“巽”的性質(zhì)為“入”(潛入)。此外還象征長(zhǎng)女、東南、春夏之交等等。
“坎”(ぅ)的卦形為一陽(yáng)包含在二陰之中,象征“水”;又由于此卦一陽(yáng)陷入二陰之中,而水所存也總是低陷之地,所以“坎”的性質(zhì)為“陷”(低陷),為“險(xiǎn)”。此外還象征中男、北方、冬季等等。
“離”(う)的卦形為二陽(yáng)顯于外,一陰含于內(nèi),所以象征“火”;又由于此卦二陽(yáng)附著于一陰之上,而火的燃燒也必須附著于燃料,所以“離”的性質(zhì)為“附”(附著)。此外還象征中女、南方、夏季等等。
“艮”(ぇ)的卦形為二陰一陽(yáng),象征“山”;又由于山總是靜止不動(dòng)的,所以“艮”的性質(zhì)為“止”(靜止)。此外還象征幼男、東北、冬春之交等等。
“兌”(え)的卦形為一陰在二陽(yáng)之上,象征“澤”;又由于湖澤能滋潤(rùn)萬(wàn)物,使之呈現(xiàn)喜悅之色,所以“兌”的性質(zhì)為“悅”(欣悅)。此外還象征幼女、西方、秋季等等。
八卦是《周易》“立象盡意”、“假象喻意”表現(xiàn)形式的基礎(chǔ)。由八卦?xún)蓛芍丿B而構(gòu)成六十四重卦,故八卦象義是研究六十四重卦卦理的基礎(chǔ)。讀解《周易》既要了解八卦的象征意,還要了解八卦重疊后,上下卦象關(guān)系所形成的象征意。
上述的八卦象義是讀懂《周易》必備的知識(shí),實(shí)用價(jià)值較高。
《易傳•說(shuō)卦》所言卦象的象征意雖與《周易》古經(jīng)不盡符,但仍舊具有重要的參考價(jià)值,姑錄備考:
昔者圣人之作《易》也,幽贊于神明而生蓍,參天兩地而倚數(shù),觀變于陰陽(yáng)而立卦,發(fā)揮于剛?cè)岫,和順于道德而理于義,窮理盡性以至于命。
昔者圣人之作《易》也,將以順性命之理。是以立天之道,曰陰與陽(yáng);立地之道,曰柔與剛;立人之道,曰仁與義。兼三才而兩之,故《易》六畫(huà)而成卦;分陰分陽(yáng),迭用柔剛,故《易》六位而成章。
天地定位,山澤通氣,雷風(fēng)相薄,水火不相射,八卦相錯(cuò)。數(shù)往者順,知來(lái)者逆,是故《易》逆數(shù)也。
雷以動(dòng)之,風(fēng)以散之,雨以潤(rùn)之,日以烜之,艮以止之,兌以說(shuō)之,乾以君之,坤以藏之。
帝出乎震,齊乎巽,相見(jiàn)乎離,致役乎坤,說(shuō)言乎兌,戰(zhàn)乎乾,勞乎坎,成言乎艮。萬(wàn)物出乎震,震東方也。齊乎巽,巽東南也;齊也者,言萬(wàn)物之絜齊也。離也者,明也,萬(wàn)物皆相見(jiàn),南方之卦也,圣人南面而聽(tīng)天下,向明而治,蓋取諸此也。坤也者,地也,萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉,故曰:致役乎坤。兌,正秋也,萬(wàn)物之所說(shuō)也,故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾,乾西北之卦也,言陰陽(yáng)相薄也。坎者,水也,正北方之卦也,勞卦也,萬(wàn)物之所歸也,故曰勞乎坎。艮,東北之卦也。萬(wàn)物之所成終而所成始也,故曰成言乎艮。
神也者,妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷,橈萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng),燥萬(wàn)物者莫熯乎火,說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤,潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水,終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火相逮,雷風(fēng)不相悖,山澤通氣,然后能變化,既成萬(wàn)物也。
乾,健也。坤,順也。震,動(dòng)也。巽,入也。坎,陷也。離,麗也。艮,止也。兌,說(shuō)也。
乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊。
乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。
乾,天也,故稱(chēng)乎父。坤,地也,故稱(chēng)乎母。震一索而得男,故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女,故謂之長(zhǎng)女?苍偎鞫媚,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兌三索而得女,故謂之少女。
乾為天,為圜,為君,為父,為玉,為金,為寒,為冰,為大赤,為良馬,為老馬,為瘠馬,為駁馬,為木果。
坤為地,為母,為布,為釜,為吝嗇,為均,為子母牛,為大輿,為文,為眾,為柄,其于地也為黑。
震為雷,為龍,為玄黃,為敷,為大涂,為長(zhǎng)子,為決躁,為蒼筤竹,為萑葦。其于馬也,為善鳴,為足,為作足,為的顙。其于稼也,為反生。其究為健,為蕃鮮。
巽為木,為風(fēng),為長(zhǎng)女,為繩直,為工,為白,為長(zhǎng),為高,為進(jìn)退,為不果,為臭。其于人也,為寡發(fā),為廣顙,為多白眼,為近利市三倍。其究為躁卦。
坎為水,為溝瀆,為隱伏,為矯,為弓輪。其于人也,為加憂(yōu),為心病,為耳痛,為血卦,為赤。其于馬也,為美脊,為亟心,為下首,為薄蹄,為曳。其于輿也,為多眚,為通,為月,為盜。其于木也,為堅(jiān)多心。
離為火,為日,為電,為中女,為甲胄,為戈兵。其于人也,為大腹,為乾卦,為鱉,為蟹,為蠃,為蚌,為龜。其于木也,為科上槁。
艮為山,為徑路,為小石,為門(mén)闕,為果蓏,為閽寺,為指,為狗,為鼠,為黔喙之屬。其于木也,為堅(jiān)多節(jié)。
兌為澤,為少女,為巫,為口舌,為毀折,為附?jīng)Q。其于地也,為剛鹵,為妾,為羊。
據(jù)說(shuō)是周文王把八卦?xún)蓛芍丿B,演變成了六十四卦(重卦),并且寫(xiě)了卦辭和爻辭。也有說(shuō)周公作爻辭。這是《周易》象征符號(hào)系統(tǒng)形成的最后階段,將八卦符號(hào)兩兩重疊、排列組合的結(jié)果是六十四種(8×8=64),這就是六十四卦。八卦稱(chēng)為單卦,六十四卦稱(chēng)為重卦。六十四卦分別象征六十四種事物和現(xiàn)象的特定情態(tài),而卦中六爻之間的復(fù)雜關(guān)系,又顯示出各種事理的發(fā)展規(guī)律。
總之,從六十四卦相承相受的排序中反映事物產(chǎn)生、發(fā)展的轉(zhuǎn)化程序,這就形成了以陰陽(yáng)爻為核心、以八卦為基礎(chǔ)的符號(hào)象征體系。這時(shí),產(chǎn)生了解說(shuō)六十四卦哲理的卦爻辭。解說(shuō)某一卦含義的話(huà)是卦辭。每一卦包含六爻,六十四卦共有三百八十六爻(《乾》卦、《坤》卦各有一用爻),解說(shuō)每一爻含義的是爻辭。六十四卦和卦爻辭的出現(xiàn),意味著《周易》的“經(jīng)文”已經(jīng)完成。
孔子作《易傳》又是怎么一回事呢?
由于六十四卦的卦爻辭(即“經(jīng)文”)寫(xiě)得太簡(jiǎn)單古奧,相傳孔子又對(duì)經(jīng)文加以必要的注釋?zhuān)@就是《周易》的“傳文”,易傳共有《文言》《彖傳》上下、《象傳》上下、《系辭傳》上下、《說(shuō)卦傳》《序卦傳》《雜卦傳》七種,計(jì)十篇,稱(chēng)為“十翼”,意思說(shuō)這十篇文字是“經(jīng)”的羽翼。這“十翼”是:
1.《彖傳》上、下兩篇,彖,斷也。斷定一卦之義,是解釋六十四卦的卦名、卦義和卦辭的。“統(tǒng)論一卦之體,明其所由之主。”
2.《象傳》上、下兩篇,《象傳》又分為二:《大象》解釋卦象,附在《彖傳》之后;《小象》解釋爻象,附在爻辭之后!肚坟灾,《大象》《小象》未分列,自坤卦起,《小象》附在各爻辭之后。
3.《文言》,只解釋《乾》《坤》兩卦的卦辭和爻辭。
皮錫瑞:“孔子既作卦辭,又作《彖》以解之;既作爻辭,又作《象》以解之;乾、坤為《易》之門(mén)戶(hù),又特作《文言》以解之。”以上三種本來(lái)是和“經(jīng)”分離單獨(dú)成篇的,因與“經(jīng)”文關(guān)系密切,后人便將《彖傳》《象傳》拆開(kāi)分別附在有關(guān)“經(jīng)”文之下,《文言》附在《乾》《坤》兩卦《象傳》之后。
4.《系辭》上、下兩篇,是《周易》的通論。
5.《說(shuō)卦》,主要記述乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八卦所象征的事物。
6.《序卦》,解說(shuō)六十四卦的順序。
7.《雜卦》,解說(shuō)六十四卦的卦義。
這四種各自獨(dú)立成篇,列于“經(jīng)”之后。
古人的占筮記錄竟然發(fā)展成為體系完備的哲理著作。古人占卜不僅僅消極地問(wèn)某事的結(jié)果如何,還會(huì)更進(jìn)一步問(wèn)應(yīng)該如何。這樣,占卜的結(jié)果啟發(fā)人們思考“當(dāng)為”與“不當(dāng)為”、“如何為”,啟發(fā)人們研究事物變易的微妙契機(jī),昭示人們?cè)谕碗y時(shí)避兇趨吉,在通泰時(shí)居安思危,從中積累進(jìn)取技巧和處世智慧,逐漸從感性認(rèn)識(shí)上升到理性認(rèn)識(shí),從千變?nèi)f化中總結(jié)出不變的規(guī)律,以簡(jiǎn)易的符號(hào)系統(tǒng)加以表達(dá),發(fā)展成《周易》的哲學(xué)體系。
每卦里有卦畫(huà)、標(biāo)題、卦辭、爻辭四部分,如:
乾(乾下乾上),元亨利貞。
初九:潛龍,勿用。
九二:見(jiàn)龍?jiān)谔,利?jiàn)大人。
卦畫(huà)是卦的符號(hào)。標(biāo)題是卦的名稱(chēng)和爻的名稱(chēng)。卦辭在爻辭前,較簡(jiǎn)單,一般作說(shuō)明題義之用,也有幾個(gè)卦?xún)?nèi)容較多,從卦辭寫(xiě)起,與爻辭連續(xù)。卦辭之后還附有以“《彖》曰”、“《象》曰”開(kāi)頭的兩段文字,這就是傳為孔子作的《彖傳》和《大象傳》,分別解釋卦辭和卦象。
爻辭是對(duì)每一爻的解說(shuō)。六十四卦每卦六爻,乾卦、坤卦分別多一用爻,共三百八十六爻。“”屬陽(yáng)爻,稱(chēng)為“九”;“”屬陰爻,稱(chēng)為“六”。卦畫(huà)由下而上排列,第一爻稱(chēng)“初”,陽(yáng)爻稱(chēng)“初九”,陰爻稱(chēng)“初六”,“初”為時(shí)間范疇的概念,意謂六爻都處在一定的時(shí)間階段上;第六爻稱(chēng)“上”,陽(yáng)爻為“上九”,陰爻為“上六”,“上”是空間范疇的概念,意謂六爻又處在一定的空間位置上,故讀解卦爻辭時(shí)還要考慮它們的時(shí)空位置;其余依次稱(chēng)二、三、四、五。爻辭之后都附有以“《象》曰”開(kāi)頭的幾句話(huà),是傳為孔子作的《小象傳》,用以解釋爻辭。
卦爻辭的內(nèi)容前后兩部分:
前部分描述具體事物,具體事物的性質(zhì)可分兩類(lèi):
一是人象類(lèi),有歷史之象,有現(xiàn)實(shí)之象,以人的身體與人的行為作為論據(jù),推論人事吉兇禍福。人象按照內(nèi)容的真假虛實(shí),可分為真象、虛象。真象,如《同人》卦辭“同人于野”之類(lèi);虛象,如《歸妹•上六》“女承筐無(wú)實(shí),士刲羊無(wú)血”之類(lèi)。按照時(shí)間劃分,又可分為歷史之象、現(xiàn)實(shí)之象。歷史之象,如《歸妹•六五》“帝乙歸妹”之類(lèi),現(xiàn)實(shí)之象,如《訟•九二》“不克訟,歸而逋”、《乾卦•九三》“君子終日乾乾,夕惕若”之類(lèi)。
二是天象類(lèi),以天象為論據(jù),論證人事吉兇禍福。人象之外皆為天象,天象中又可分為真象、假象,如地天泰、山天大畜之類(lèi)。
其實(shí)《周易》作者關(guān)注的重心不在象之真假,而在以天象、人象作論據(jù),推論人事未來(lái)的吉兇,以其所知諭其所不知。黑格爾說(shuō),《周易》是“就人類(lèi)心靈所創(chuàng)造的圖形和形象來(lái)找出人之所以為人的道理”,這是對(duì)《周易》說(shuō)理論證方法的準(zhǔn)確表述。
后部分為占斷類(lèi),直接論斷吉兇、禍福,常用占斷用語(yǔ),可分三類(lèi):
吉利的:元吉、大吉、吉、無(wú)不利;
中性的:無(wú)譽(yù)、無(wú)咎;
兇險(xiǎn)的:吝(困難)、厲(危險(xiǎn))、悔、咎(過(guò)錯(cuò))、兇。
我以卦辭、爻辭為單位,逐卦逐爻地將《周易》四百五十句占斷語(yǔ)做了一下分析統(tǒng)計(jì),《周易》有些占斷語(yǔ)分說(shuō)兩事,如“小貞吉,大貞兇”之類(lèi),我給算作中性的;有些是推斷一事的發(fā)展,先兇后吉,或先吉后兇,我以最終結(jié)果為準(zhǔn);有些沒(méi)有明確推斷,則根據(jù)所描述具體事物的傾向做判斷,最后的統(tǒng)計(jì)結(jié)果是:
吉利的占斷202處,占44.89%
中性的占斷126處,占28%
兇險(xiǎn)的占斷122處,占27.11%
一般情況下,人生的現(xiàn)實(shí)感受是坎坷多于順利,而《周易》預(yù)測(cè)兇險(xiǎn)的不足三分之一,而且兇險(xiǎn)的結(jié)果是可以通過(guò)人的主觀努力改變,即便是預(yù)測(cè)到最不吉利的“否”,還可能“否極泰來(lái)”。“窮則變,變則通,通則久。”可知《周易》的預(yù)測(cè),不是簡(jiǎn)單地預(yù)測(cè)結(jié)果,更重要的是激勵(lì)、激發(fā)人的主觀能動(dòng)性趨利避害。迷信的形式中蘊(yùn)含著積極的人生觀。從中可以看出《周易》的智慧,《周易》已經(jīng)認(rèn)識(shí)到人性的弱點(diǎn):愛(ài)聽(tīng)表?yè)P(yáng),不愛(ài)聽(tīng)批評(píng);并針對(duì)人性的弱點(diǎn)制定明知的策略:多表?yè)P(yáng),少批評(píng);表?yè)P(yáng)、激勵(lì)的作用遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于批評(píng)指責(zé)。
從《周易》中學(xué)些古老的人生哲學(xué)和人生謀略。《周易》六十四卦可以視為有關(guān)社會(huì)人生問(wèn)題的六十四個(gè)專(zhuān)題,三百八十六爻可以看做在三百八十六種處境中可能發(fā)生的情況和最佳對(duì)策。
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