- 第3節(jié) 卦序編排的整體性
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古代有學者認為《周易》六十四卦的先后順序的編排上也是完整的。
朱熹《周易本義》載《卦名次序歌》曰：
乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否。
同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮噬嗑賁。
剝復無妄大畜頤，大過坎離三十備。
咸恒遁兮及大壯，晉與明夷家人睽。
蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼。
艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節(jié)兮中孚至。
小過既濟兼未濟，是為下經(jīng)三十四。
古人認為六十四卦是一個整體結構。上經(jīng)始于天（乾）、地（坤），終于月（坎）、日（離）。下經(jīng)以人為喻，起于咸（少男、少女相合）、恒（夫妻持之以恒）、終于既濟（中男、中女婚事已定），未濟（中男、中女正在追求）。始于結合，終于求和；《既濟》重在講問題解決后的對策，《未濟》重在講新問題出現(xiàn)時的對策。
《易傳•序卦傳》對六十四卦排列順序的解釋是：
有天地，然后萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》；蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不養(yǎng)也，故受之以《需》；需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》；訟必有眾起，故受之以《師》；師者眾也。眾必有所比，故受之以《比》；比者比也。比必有畜，故受之以《小畜》。物畜然后有禮，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》；泰者通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》；蠱者事也。有事而后可大，故受之以《臨》；臨者大也。物大然后可觀，故受之以《觀》。可觀而后有所合，故受之以《噬嗑》；嗑者合也。物不可以茍合而已，故受之以《賁》；賁者飾也。致飾然后亨則盡矣，故受之以《剝》；剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可養(yǎng)，故受之以《頤》；頤者養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》；坎者陷也。陷必有所麗，故受之以《離》；離者麗也。
有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮儀有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恒》；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》；遁者退也。物不可以終遁，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》；晉者進也。進必有所傷，故受之以《明夷》；夷者傷也。傷于外者必反其家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》；睽者乖也。乖必有難，故受之以《蹇》；《蹇》者難也。物不可以終難，故受之以《解》；解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》；夬者決也。決必有所遇，故受之以《姤》；姤者遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》；萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》；震者動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》；艮者止也。物不可以終止，故受之以《漸》；漸者進也。進必有歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》；豐者大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》；巽者入也。入而后說之，故受之以《兌》；兌者說也。說而后散之，故受之以《渙》；渙者離也。物不可以終離，故受之以《節(jié)》。節(jié)而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。
現(xiàn)在看，《周易》的排列順序大致依循卦義內(nèi)容、符號組合兩個標準。
從卦義內(nèi)容的角度排列，六十四卦先講為君為臣之道，之后大致按照歷時性結構安排。
從符號組合的角度排列，六十四卦之間兩兩相偶，非復即錯，組成三十二對象，構成完整的循環(huán)體系。如此循環(huán)往復，生生不息。
在我們今天看來，排列六十四卦的順序既要考慮卦義內(nèi)容，又要考慮符號組合規(guī)則，兩個標準之間有時相合，有時不合，故六十四卦之間有些聯(lián)系緊密，有些聯(lián)系并不緊密。
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