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3.雕琢性情，鍛造氣質(zhì)性情古怪之人必定難以接近，為人謀事也常會受牽絆，而個人的性情是可以自我掌控和完善的。璞玉當細琢，良好l的性情也是需要日積月累歷練的。

自古圣賢豪杰、文人才士，其治事不同，而其豁達光明之胸大略相同。東方古典文化中，“靜”的含義為：萬物放下，心無雜念，有豁達光明的心境。

曾國藩一直學習古代先哲的智慧，并能不時地反思自己的得失，以史為鑒，以圣賢為鏡，用各種方式雕琢自己的內(nèi)在。他不僅以此律己，還不忘教育家人。他在寫給弟弟的信中就有所提及，大意是說：以你現(xiàn)在水平，要每日多讀書培養(yǎng)氣質(zhì)內(nèi)涵，日積月累就會有所長進。這就好比建房子，有好的地基也要有合理的結構，再加上精良的裝修，才能成為華室。所以，何必急急忙忙、六神無主呢?內(nèi)在的修為是需要時間與耐心的呀。

信雖是寫給弟弟的，但又何嘗不是他自己的心靈寫照。

“靜”是一種真實無妄、虛靈自然、無往無礙的境界，這種境界體現(xiàn)于道義，就是孟子的“貧賤不能移，富貴不能淫，威武不能屈”；體現(xiàn)于對生命的體驗，就是莊子的逍遙游，既可以表現(xiàn)為波瀾壯闊，也可以表現(xiàn)為小橋流水。

所謂“仁者見仁，智者見智”，就是這個道理。老子說“上善若水”，指的就是這種無所執(zhí)著、順物自然的狀態(tài)。

在這種狀態(tài)下，內(nèi)心的體驗是一種無邊的恬靜和無牽無掛的快樂，人似乎已經(jīng)達到了終極的滿足，再遇到什么樣的困難也不會覺得辛苦了。傳說孔子的學生顏回身居陋巷而不改其樂，現(xiàn)代人很難理解，其實只是沒有嘗過“道”的滋味的緣故，倘若了解“道味”之樂，應該也有孟子的正氣和莊子的逍遙了。

所以，超凡的心境不是憑空產(chǎn)生而是需要培養(yǎng)的。

培養(yǎng)的方法并非如人們想象的那樣困難，其實在任何環(huán)境下都能做得到。

或者說是否做到不在于環(huán)境條件，而在于是否有一種恬淡沖虛的意境。

我們通常都有這樣的體會：高度緊張、心理壓力過大，短時間或無妨礙，若時間一久，必致傷身害體。曾國藩對此也很清楚，他經(jīng)常主動尋找快樂，實際上就是一種精神的解脫和培養(yǎng)性情的方式。

曾國藩投筆從戎，每天都在與太平軍激烈的對抗中生存，心理壓力之大可想而知。這時他也不忘調(diào)節(jié)自己的心理，用詩歌和書法給自己帶來快樂。

而最有益其身心的，或許是他幽默的性情。

曾國藩學問淵博，文學根底甚深，每日批閱的文件、書信雖多，但非常認真、仔細。他批閱公文喜詼諧，很耐人尋味。

咸豐十年(1860年)十二月，曾國藩駐軍祁門。一日批閱公牘，內(nèi)有浙江省建德縣團練把總李元的文書，面用“移封”。

“移”是一種官方文書，分文移和武移兩種。文移是譴責性公文，唐代以后成為官府平行機構間相互交涉的文書；武移是聲討性公文，跟檄文相似。

曾國藩時任兩江總督，集四省軍政大權于一身。而團練把總最高為正七品銜，李元把總竟用“移封敵體”，是無知還是憨?曾國藩看后，于封面上題十七字令云：“團練把總李，行個平等禮。云何用移封敵體?”并自記：“見者無不絕倒�！睂Υ耸�，他不怒反樂，說明曾國藩有著良好的性情與氣度。由此可見，性情對一個人的重要。

一個人之所以能夠受到多數(shù)人的認可或推崇，主要的還是來自自身的修養(yǎng)。由于曾國藩是在中國傳統(tǒng)文化中熏染陶冶，經(jīng)過嚴格科舉考試而產(chǎn)生的一個典型的封建知識分子，所以他對儒家那一套“修身、齊家、治國、平天下”的封建人生信條看得非常重要，視為自己平生待人接物、處世治事的基本準則。而曾國藩能夠把自身的修養(yǎng)同“齊家、治國、平天下”聯(lián)系起來，并按三部曲來進行，自是他人生處世的高人之處。曾國藩主張，修身必須首先結合實際去進行。不管是讀書做學問，還是待人接物；不管是帶兵打仗，還是為官從政，都有修身的大學問體現(xiàn)其中。要做到這樣，曾氏認為最重要的就是立足于精神修養(yǎng)。

精神是人生的本源，有什么樣的精神狀態(tài)，就會有什么樣的人生觀。曾國藩認為，精神的修養(yǎng)，全是內(nèi)心所要做的功夫。所謂治心之道，如懲忿窒欲、靜坐養(yǎng)心、平淡自守、改過遷善等等，都屬于精神方面的修養(yǎng)。因而在他的日記和家書中，關于這方面的言論有很多。他主張精神修養(yǎng)必須按照靜坐、平淡、改過這三個步驟去進行，心靜自然平和，平和之后改進也能很好地進行，這三者是循序漸進的過程。

自東漢以來，儒家的積極入世人生哲學與老莊自然淡泊的消極出世人生哲學，始終是互為補充的。至于佛家所說的“明心見性”，則更是要求人們先有“靜”的境界。因而，靜坐也就成為中國士大夫階層最基本的修養(yǎng)功夫。曾國藩綜合儒、道、佛三家之說，把“靜”字功夫看得非常重要。他的大概意思為：

心靜很重要，圣賢們都能做到這一點。王陽明正是因為有這功夫，所以才不動心。若心不能靜，即使反省自我也不能徹底，即使找到緣由也不明其理，無從下手，因為心是浮躁的。

曾國藩在強調(diào)“靜”字的同時，還主張要有平淡的心境。他說：“思胸襟廣大，宜從‘平、淡’二字用功。凡人我之際，須看得平，功名之際，須看得淡，庶幾胸懷日闊�！辈⒈硎疽�把“世俗之功名須看得平淡些”。因為他認識到，一般人之所以胸襟狹窄，全是物欲之念太重，功名之念太深。若被私欲困擾住心，精神也就沒有安靜的日子了，自然也就不會感到快樂。曾國藩是想讓自己做到心中平淡，不致為私欲所擾亂，務使精神恬靜，不受外物之累，然后可以處于光明無欲的心境。他是這樣想的，也是這樣做的，他以后的一系列行為都能很好地證明這一點。

曾國藩的養(yǎng)心學問是典型的身心兼治，因為一個人在官場中混最不易，很容易喪失威權與榮耀，其中也有一些“規(guī)矩”，這些規(guī)矩要獨運于心，在幕后遵守，一是不直言人短；二是知己悅人，即保持一團和氣最重要；三是要提防奸人搗亂。擁有良好的心境之后，即使境遇不好也能順氣自恰，更可貴的是志向操守不改，能順應環(huán)境的變化而生存。

4.少惱怒，平和為本凡惹人惱火之事多已成既定之實，追究只能徒增煩惱。用于闊的胸襟去面對可惱、可怒、可急、可躁之事，那么再難的事也能找到好的解決辦法。

佛家教人不可含嗔發(fā)怒；道家教人清靜中和；儒家教人要寬恕待人。

古人把懲忿窒欲作為養(yǎng)生的要訣。懲忿，就是要少惱怒；窒欲，知道節(jié)儉吝嗇。因為好名、好強而過分用心也是屬于欲。曾國藩的一生治學于儒，自然深知養(yǎng)生之道，因此能嚴于律己，立志戒怒。不僅如此，他還寫信教育弟弟、子女按此養(yǎng)生之道進行修為，少憤怒，知節(jié)嗇，以平和為本。在他給弟弟的家書中如此寫道：“吾教爾弟不在多書，但在圣祖之庭訓格言(家中尚有數(shù)本)、張公之聰訓齋語(莫宅有之，申夫又刻于安慶)二種為教，句句皆吾肺腑所欲言。以后在家則蒔養(yǎng)花竹，出門則飽看山水，環(huán)金陵百里內(nèi)外，可以遍游也。算學書切不可再看，讀他書亦以半日為率。未刻以后，即宜歇游觀。古人以懲忿窒欲為養(yǎng)生要訣。懲忿，即吾前信所謂少惱怒也；窒欲，即吾前信所謂知節(jié)嗇也。因好名好勝而用心太過，亦欲之類也。藥雖有利，害亦隨之，不可輕服。切囑!”

他教育兄弟要牢記圣賢在養(yǎng)生方面的訓導格言，主張適當?shù)仞B(yǎng)花草，游山水，豐富生活，舒適身心。看書不在于時間的長短，而在于收獲的多少，養(yǎng)生的要訣在于少生氣、節(jié)儉自好，不逞強扮狠、不縱欲。藥雖能治病但也傷身，盡量少服用。

由此信的內(nèi)容可知道，曾國藩對內(nèi)在的要求很高，修身養(yǎng)性的方法之多，內(nèi)外兼有，由思想性情到日常節(jié)制無一不有。這不禁讓人想到，如今社會的養(yǎng)生之道也不過如此，尚不及其一半。養(yǎng)生貴在養(yǎng)心，其次養(yǎng)性，最后養(yǎng)身。

而今更多的是反其道而行之，只做表面功夫，殊不知，心靈的疲憊和衰老才是最要不得的。在日常生活中，與人交往時，由于性格的不同，所受教育的不同，品德修養(yǎng)的高低，而會產(chǎn)生不同的生活態(tài)度和方式。對志同道合的人，和氣地對待就好；對荒廢自身、毫無養(yǎng)身觀念的人，可勸可念，唯不可怒。

對奢侈浪費、不知珍惜者亦同。

曾國藩在修為自身的過程中一向和氣待人，不言人過，不怒不嚇，有海納百川的氣度。這也是當代人需要去學習的。