- 第2節(jié) 宗法的真實(shí)含義
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現(xiàn)代知識(shí)分子談?wù)撝袊?guó)歷史之黑暗,一定會(huì)扯進(jìn)“宗法”。宗法制被認(rèn)為是“封建專(zhuān)制”的象征。當(dāng)然,“封建專(zhuān)制”一詞本身就是十分荒唐的,如此評(píng)論宗法,只能說(shuō)明批判者的無(wú)知與粗鄙。
那么,“宗法”是一種什么樣的制度?我在《華夏治理秩序史》第二卷上冊(cè)第二章《契約或血緣》中,對(duì)周代宗法制的真實(shí)含義有詳盡剖析,諸君或可參考。
先須知道,在古代語(yǔ)言中,“宗”與“族”詞義不同,描述兩個(gè)性質(zhì)不同的社會(huì)組織機(jī)制。《白虎通義•宗族篇》說(shuō):
宗者,何謂也?宗者,尊也,為先祖主者,宗人之所尊也……
族者何也?族者,湊也,聚也,謂恩愛(ài)相流湊也……生相親愛(ài),死相哀痛,有會(huì)聚之道,故謂之族。
“宗”強(qiáng)調(diào)權(quán)威,“族”強(qiáng)調(diào)情感聯(lián)系、共同體感。我們需要記住,宗法大體上只涉及前者。我們還是回到三代、尤其是周的封建的世界中來(lái)理解宗法吧。
在周代,人們生活在小型封建共同體中,最基本的單位是“家”。家有其首領(lǐng)“大夫”,是為君。后世只有國(guó)家最高領(lǐng)導(dǎo)人可稱(chēng)為君,但在封建時(shí)代,每個(gè)共同體的領(lǐng)導(dǎo)人都可稱(chēng)為“君”。家之領(lǐng)導(dǎo)人是君,諸侯也是君,周王也是一個(gè)君。一個(gè)家是一個(gè)組織,組織要維護(hù)其生存與繁榮,就需要維護(hù)君的權(quán)威——當(dāng)然,也需要約束之,這兩者缺一不可。宗法其實(shí)就是樹(shù)立和維護(hù)君的權(quán)威的法度,宗法者,關(guān)于宗之法度也。
那么,宗法的要義是什么?宗法之要旨在于別尊卑。今人普遍以為,周代宗法是由血親關(guān)系決定政治關(guān)系。事實(shí)與此正好相反,宗法的目的是切斷族內(nèi)之人與宗子的血親關(guān)系,把情感性私人血親關(guān)系轉(zhuǎn)換為公共性君臣關(guān)系。
為什么會(huì)這樣?只要清楚了家的性質(zhì),就不難明白這一點(diǎn)。封建時(shí)代的家,性質(zhì)與后世的家完全不同,雖然是同一個(gè)字。周代家的范圍要比后世大很多,其實(shí)更類(lèi)似于一個(gè)地緣性組織,其中既有具有血親關(guān)系之人,也包括非血親關(guān)系之人。站在君的立場(chǎng)上,家內(nèi)成員可分為兩撥:一撥與自己有血緣關(guān)系,尤其是自己的父母、叔伯、兄弟等近親,君與他們之間有深厚的情感,這是很自然的。另一撥人則與自己沒(méi)有這種關(guān)系,或者即使有,也很疏遠(yuǎn),因而沒(méi)有情感。
那么,如何組織這個(gè)家?作為家之首領(lǐng)的君、大夫,或者古人所說(shuō)的“宗子”,怎么做才能在這樣一個(gè)家內(nèi)維持優(yōu)良治理秩序?按照人之常情,君一定會(huì)偏愛(ài)自己的親人,甚至為了他們而犧牲其他人的權(quán)利和利益,F(xiàn)代人也正是這樣理解宗法的。但這么做,真的合乎君的利益嗎?與自己有血親關(guān)系的人享有特權(quán),沒(méi)有血親關(guān)系的人當(dāng)然會(huì)不滿(mǎn)甚至反對(duì),家內(nèi)秩序?qū)?huì)陷入混亂,甚至相互殘殺。
恐怕正是經(jīng)歷了無(wú)數(shù)這類(lèi)教訓(xùn),先人們終于形成了“宗法”制。家內(nèi)優(yōu)良治理的首要前提是掌握著權(quán)威的君公平對(duì)待家內(nèi)所有人,更具體地說(shuō),君不能照顧自己的親屬。宗法正是對(duì)君的親屬們的一種倫理和法律要求,其精髓在《禮記•大傳》所說(shuō)“族人不得以其戚戚君位也”與“別子為祖,繼別為宗”兩句話中。
讓我們虛擬一個(gè)例子來(lái)說(shuō)明這兩句話。假定魯侯有三個(gè)兒子,現(xiàn)在他死了,其中一個(gè),比如老大,繼嗣君位,成為新魯侯。宗法制要解決的問(wèn)題是,新魯侯與他的兩個(gè)弟弟及其他近親屬的關(guān)系。
宗法制首先要求,新君的這些親屬必須切斷自己與新君的關(guān)系,他們不能再把坐在君位上的那個(gè)人當(dāng)成自己的兒子、侄子、兄長(zhǎng)。對(duì)于他們來(lái)說(shuō),這個(gè)人相對(duì)于他們的角色已發(fā)生根本變化:這個(gè)人只是他們的君,F(xiàn)在,他們之間的關(guān)系不再是私人性質(zhì)的親屬關(guān)系,而是公共性的君臣關(guān)系。他們之間不再是愛(ài)的情感關(guān)系,而是命令-服從的法律性關(guān)系。
《儀禮•喪服傳》又說(shuō):“諸侯之子稱(chēng)公子,公子不得禰先君……此自卑別于尊者也。”那兩個(gè)沒(méi)有繼嗣君位的公子,不得單獨(dú)祭祀自己的父親。這一點(diǎn)一定讓今天那些談?wù)撟诜ㄖ频娜舜蟮坨R。但道理并不復(fù)雜,治國(guó)的權(quán)威原來(lái)在舊君身上,現(xiàn)在,它已經(jīng)完整地傳承給新君。只有新君可以祭祀舊君,這一規(guī)定保證了君之權(quán)威的完整性。
其實(shí),對(duì)新君來(lái)說(shuō),只能他獨(dú)家祭祀的那個(gè)人,也首先是自己的舊君,而非他的父親。對(duì)那兩個(gè)公子來(lái)說(shuō),同樣如此,那個(gè)人是他們的舊君。從理論上說(shuō),即便那個(gè)人不是他父親,新君也必須祭祀之。他祭祀的不是私人關(guān)系中的父親,而是君位的權(quán)威本身。
在此基礎(chǔ)上形成“別子為祖”規(guī)范。新君如果冊(cè)封他的弟弟為大夫,這個(gè)弟弟將可以自己立“家”,這個(gè)弟弟就成為他自己的家之始祖,自成系統(tǒng),未來(lái)繼嗣他的君位的人要祭祀他。
由此可以看出,宗法制的真正作用是弱化君的私人性,強(qiáng)化其公共性。也就是說(shuō),要把君從私人親屬關(guān)系中剝離出來(lái),讓他成為共同體內(nèi)所有人的公共之君,同等地對(duì)待所有人。先人們清楚,只有這樣,才能避免親屬血緣關(guān)系支配政治關(guān)系,才能避免任人唯親,保持治理的公平性。也就是說(shuō),宗法的目的與現(xiàn)代人理解的正好相反,它是要從政治領(lǐng)域中驅(qū)除血緣關(guān)系。
既然君是公共性的,則兄弟、叔侄對(duì)新君就都是臣,他們需要與新君訂立契約,才能獲得名位。由此,整個(gè)共同體就是通過(guò)契約的方式建立的。也即,宗法與封建君臣關(guān)系之契約性,互為表里。如此約束血親關(guān)系的宗法制,讓共同體具有了容納陌生人的能力。
這一點(diǎn),正是周人興起并構(gòu)建了一個(gè)龐大天下的制度原因。周的天下之所以不斷擴(kuò)展,就是因?yàn),周人完成了?ldquo;親親”到“尊尊”的轉(zhuǎn)化。尊尊就是宗宗,就是所有人把君只當(dāng)成君對(duì)待,而不可當(dāng)成兄長(zhǎng)、叔叔。由此,周人找到了容納血緣之外的陌生人的理性制度安排:通過(guò)契約的權(quán)利-義務(wù)安排,任何人都可以與君建立君臣關(guān)系,成為共同體成員。
因此,周人建立宗法,意味著華夏治理之道的一次偉大躍遷:華夏族民找到了超越血緣的陌生人之間共同生活、繁榮的合群之道。
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