秦人最早活動于東方，其后被迫西遷，輾轉(zhuǎn)流離，最終在西北立國；又歷盡艱難，與西北諸戎頑強(qiáng)搏斗以爭生存；其歷史是一部發(fā)揚(yáng)蹈厲、艱苦圖存的歷史。
在這漫長的過程中，養(yǎng)成了秦人勇悍尚武、堅韌不拔的民族性格。這對于其后來的發(fā)展道路與最終的歷史命運(yùn)，有著決定性的作用。
公元前770年，無論在中國西周王朝的歷史和秦人的歷史上，都是具有重要意義和令人難以忘懷的一年。在此前的一年，周幽王王后的父親申侯聯(lián)合西方的犬戎舉兵進(jìn)攻宗周，周人大敗，幽王被殺，寵妃褒姒被虜。幽王死后，申侯、魯侯和許文公在申國擁立故太子宜臼為王，是為周平王。周王朝的中心地區(qū)關(guān)中因遭戰(zhàn)亂而殘破不堪，猖獗于王畿的戎狄勢力攪得平王無法立足，終于在次年由諸侯武裝護(hù)送，東遷雒邑（今河南洛陽附近）。從此，西周王朝的歷史宣告結(jié)束，后代的詩人曾感慨系之地吟唱出“赫赫宗周，褒姒滅之”的悲涼詩句①。
在武力護(hù)送平王東遷的人馬之中，除了晉文公，鄭武公、衛(wèi)武公等與周王朝關(guān)系密切的姬姓諸侯之外，還有一個新近崛起于西方的異姓國君——秦襄公。由于護(hù)送天子有功，他因此被平王封為“諸侯”，允許秦與其他諸侯交際往來，“通聘享之禮”②，并把岐山以西的土地賜給了秦。
此年是秦襄公即位以來的第八年。檢視8年來的成績，撫今追昔，秦襄公有充分的理由感到自豪。因?yàn)樵诖酥�，盡管自其祖父秦仲時起，就因奮力與侵?jǐn)_周王朝西土的戎狄作戰(zhàn)而被宣王封為“大夫”，其父莊公也因抵抗西戎而被更明確地封為“西垂大夫”，然而無論如何，秦國仍未被正式承認(rèn)為諸侯，因此也就并未徹底改變自襄公的五世祖非子以來所具有的“附庸”地位。但此后的情況則大不相同了，秦堂堂正正地列于諸侯，獲得了與“諸姬”平起平坐的資格。此時的秦襄公，似乎已經(jīng)預(yù)見到秦人的力量將愈來愈強(qiáng)大，秦國的發(fā)展壯大將不可扼制。他整軍經(jīng)武，使秦軍的實(shí)力極迅速地增長，以為未來拓土開疆的戰(zhàn)爭做好充分的準(zhǔn)備。追念往昔，回顧秦人走過的道路，他又深感祖先創(chuàng)業(yè)的艱難，和今日局面的來之不易。
的確，秦人的發(fā)展成長來之不易，那是備嘗艱辛的歷史，是血汗耕耘的歷史。若干世代以前，秦人的祖先便離開東方的家園，在漫長的歲月中輾轉(zhuǎn)遷徙，最后定居于荒涼遙遠(yuǎn)、戎狄出沒的西土，其間甘苦歷盡，辛酸自知。“遡洄從之，道阻且長”③。養(yǎng)成秦人堅韌勇悍的民族性格和于惡劣嚴(yán)酷環(huán)境下頑強(qiáng)生存的能力的，是劍戈弓矢出生入死的錘煉、血淚尸骨的洗禮。
◆東夷文明的曙光
早在我國有文字的歷史開始以前很久，在今天的山東省境內(nèi)，便生活著后來被稱為“東夷”的許多部族。關(guān)于這些東夷人的族系來源，人們一直有著種種猜測和爭論。有一種意見認(rèn)為這些東夷部族追根溯源仍屬于黃帝族系，至少，其中的少皞族應(yīng)當(dāng)是黃帝族向東發(fā)展的一支④。但也有人認(rèn)為，東夷族是山東地區(qū)的土著居民，他們創(chuàng)造了考古學(xué)上稱為大汶口文化和龍山文化的古代史前文明⑤。倘若考慮到今天的山東地區(qū)早在幾十萬年以前就有遠(yuǎn)古人類活動這一點(diǎn)⑥，也許我們應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，東夷部族是山東土著的說法更為合理一些。特別是，山東地區(qū)至今已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的最早的舊石器時代的遺址都在泰沂山區(qū)和膠東地區(qū)，而這一地區(qū)正是后來新石器時代東夷文化的發(fā)源地。盡管二者之間的承續(xù)關(guān)系尚不明顯，但必然是有著某種聯(lián)系的，應(yīng)該不是一種偶然的巧合。
關(guān)于東夷族與黃帝族的關(guān)系問題，我們在后面的適當(dāng)章節(jié)中還要論述。這里只想簡單說明：盡管中華民族史前文明的早期起源目前尚有許多混沌不清之處，但考古學(xué)的發(fā)展已能夠使我們對于新石器時代以后的文明發(fā)展?fàn)顩r有一大致了解。大體來看，在黃河流域與長江流域地區(qū)，活動著被后人稱為黃炎集團(tuán)、東夷集團(tuán)和苗蠻集團(tuán)的三大部族集團(tuán)。其中，黃炎集團(tuán)活動于黃河中下游，東夷集團(tuán)活動于黃河下游及兩淮，苗蠻集團(tuán)則活動于長江中下游地區(qū)。黃炎集團(tuán)的勢力在后來的發(fā)展中逐漸壯大，并終于在西周至春秋時期以其為主體融合其他部族而形成華夏民族。東夷集團(tuán)則活動于今山東的海岱地區(qū)，創(chuàng)造了考古學(xué)上稱之為北辛—大汶口—龍山—岳石文化序列的史前文明。
西周以后，“萬世一系皆源于黃帝”的思想影響日廣，華夏文明而夷狄野蠻的觀念深入人心，東夷及其文化落后的認(rèn)識因而流傳了兩千多年。但是近代以來的考古發(fā)現(xiàn)已經(jīng)證明：東夷部族不但曾經(jīng)創(chuàng)造過燦爛輝煌的古代文明，而且其勢力與影響曾相當(dāng)強(qiáng)大。直至新石器時代晚期，日益強(qiáng)盛的黃炎集團(tuán)不斷向四周擴(kuò)張，卻因東夷集團(tuán)的堅強(qiáng)抵抗而被阻于今黃河西北岸的濱縣—禹城—封丘一線，便是一個明證。
東夷的“夷”字，按照《說文》的解釋，是指“東方之人，從大，從弓”。所謂“從大從弓”，即“夷”字由“大”和“弓”兩個字組成。何以如此？清代的訓(xùn)話學(xué)家朱駿聲所著《說文通訓(xùn)定聲》說：“東方夷人好戰(zhàn)，好獵，故字從大持弓會意。”根據(jù)《山海經(jīng)》的記載，東夷族的著名領(lǐng)袖少皞生子名般，這位般就是發(fā)明弓箭的人⑦。新石器時期，海岱地區(qū)氣候溫暖，茂密多林，鳥獸繁生，故東夷人發(fā)明弓箭的可能性是極大的。所以《說文•矢部》說：“古者夷牟初作矢。”夷牟即牟夷，屬東夷族的一支。這些記載說明，東夷人發(fā)明弓箭的傳說起源很早，當(dāng)是遠(yuǎn)古歷史的真實(shí)反映。弓箭對于原始人類的生存，無論就防御的意義還是進(jìn)攻的意義而言，其重要性都是不言而喻的。東夷人能夠發(fā)明弓箭，必然使他們在原始部族間的競爭中處于優(yōu)越地位，這說明新石器時期的東夷文明不但不會落后，而且實(shí)居于領(lǐng)先地位。
東夷人不僅武器先進(jìn)，身材也較其他原始部族的人高大。清代學(xué)者段玉裁在注解《說文》時指出，中國古代周邊少數(shù)民族，其名稱如“蠻”字從蟲，“羌”字從羊，“狄”字從犬，只有東夷的“夷”字從大。甲骨文的“大”字，像正面站立兩腿分開的人形，夷字從大，說明東夷人很早便以身材高大聞名。今人稱山東人為“山東大漢”，顯然是繼承自其遠(yuǎn)古的祖先。這一點(diǎn)已經(jīng)為考古發(fā)現(xiàn)所證實(shí)。根據(jù)新石器時代大汶口文化墓葬與仰韶文化半坡墓葬及寶雞墓葬的發(fā)掘比較，東夷人的身材較之其他部族的人要高3至4厘米⑧。身材高大則體力強(qiáng)健，所謂“身大力不虧”。不難想見，六七千年以前，東夷部族憑借其高大的體魄和先進(jìn)的武器，在滿布荊棘、密林和荒草的海岱天地中縱橫馳騁，驅(qū)猛獸，御強(qiáng)敵，嘯傲山林，顧盼自雄，那是何等的神氣威風(fēng)！
自然，這極有可能不過是我們今天在懷古情結(jié)的作用下，用審美眼光所做的浪漫想像。而原始的東夷人風(fēng)餐露宿，圖存之不暇，哪有閑情逸趣“顧盼自雄”。然而我卻深信：原始的人類盡管粗野蒙昧，也會有一份惟獨(dú)人類才能具有的情感，雖然它不如文明人那樣復(fù)雜，那樣豐富，那樣感受萬千，但其心靈的體驗(yàn)必然也很深切。只是由于年代久遠(yuǎn)，環(huán)境變異，我們已無法去真實(shí)地感受和描述而已。
東夷人具有燦爛的遠(yuǎn)古文明，今天已為考古發(fā)掘所證實(shí)。就經(jīng)濟(jì)而言，我們已經(jīng)確知東夷人的生產(chǎn)工具制造得十分精致。比如大汶口文化的石器和骨器，打磨光滑，刃口鋒利，而骨針直徑僅1毫米，且能在上面鉆穿針眼，其精細(xì)程度，足以令現(xiàn)代人驚訝！到了龍山文化時期，東夷人已能制造小件銅器，至今已在不止一處的龍山文化遺址中發(fā)現(xiàn)有銅器，這比歐洲的發(fā)明要早上兩三千年，在當(dāng)時其他東方民族，包括后來構(gòu)成中華民族的黃炎部族和苗蠻部族中，也明顯居于領(lǐng)先地位。
他如陶器制造業(yè)和紡織業(yè)的發(fā)展，東夷人均有極為出色的表現(xiàn)。如從大汶口文化時期便已出現(xiàn)、到龍山文化時期達(dá)于鼎盛的“蛋殼陶”，其薄如紙，其明如鏡，其黑如漆，久已聞名中外。特別令人驚奇的是，早在距今約7000年前的北辛文化遺址中，就發(fā)現(xiàn)了鏤飾精美而容量很小的高柄杯，專家們分析很可能是酒器。果真如此，則說明我國釀酒業(yè)的歷史至少便可追溯到7000年以前了。
不僅是經(jīng)濟(jì)上如此，在文化藝術(shù)上東夷人有著同樣的甚至更為出色的表現(xiàn)。例如，用龜甲和獸骨占卜，便是東夷人創(chuàng)造發(fā)明的。在山東泰安的大汶口墓葬中，便發(fā)現(xiàn)成年男子的隨葬物有經(jīng)過人工鉆孔的龜甲。在龍山文化遺址中，發(fā)現(xiàn)有更多的可以被確證用于占卜的龜甲和牛、鹿肩胛骨。其后，這一宗教活動的程式被東夷的一支殷人繼承并大加發(fā)展，在占卜之后的骨甲上刻上文字以作記錄，這就是舉世聞名的甲骨文。
再如，作為古代政治文化核心的“禮”，東夷人也有著自己的獨(dú)特傳統(tǒng)，并且以此向周統(tǒng)治者竭力抗衡。周初大封建之后，齊、魯兩國作為周之諸侯來到東夷故地。魯為周室宗親，堅決推行周禮，對于東夷故禮采取“變其俗，革其禮”的蠻橫強(qiáng)制辦法。而屬于姜姓的齊統(tǒng)治者則較為和緩，“因其俗”而“簡其禮”，采取了變通和懷柔的辦法。三代時期的所謂“禮”，內(nèi)涵極其豐富，舉凡制度、禮儀、風(fēng)俗習(xí)慣，大至君位繼承，小到婚喪嫁娶，無不包括于“禮”的范圍之內(nèi)。而且上古的人們，種族間與文化間的沖突往往采取極為激烈的形式，具有狂熱的、宗教沖突的性質(zhì)。因此，史家所說的“變其俗，革其禮”，看似輕描淡寫，其后面所反映的歷史事實(shí)卻是殘酷的。我們只要回顧一下清人入關(guān)以后于“發(fā)辮之爭”中采取的“留發(fā)不留頭”的手段，便不難想見“變其俗，革其禮”后面所隱藏的極為酷烈的、血淋淋的歷史悲劇。
周人之所以采取這種斷然的方法，主因當(dāng)是出于政治上的敵愾。周人本是西方小國，由于自身的努力及種種偶然因素，才得以取代原本雄踞中原的諸侯盟主“大邦殷”，并且在代殷之后以截然不同于殷人的制度，以宗法維系為紐帶，從諸侯盟主一變而為天下共主（關(guān)于這個問題，后面還要詳述）。取天下之后時時防范的，便是殷人勢力的死灰復(fù)燃。就東夷而言，他們與殷人本來同出一源，盡管在整個殷代，東夷人與殷王朝屢有沖突，帝紂時候由于殷王的倒行逆施且矛盾十分激烈，不斷引發(fā)大規(guī)模的戰(zhàn)爭，但一旦殷王國滅亡，殷人與東夷便同屬于被統(tǒng)治者和被征服者，其共同的種族與文化淵源便必然會起一種互相靠攏、聯(lián)合反抗周人的作用。倘若我們由此去考慮，就不難發(fā)現(xiàn)：所謂“變俗革禮”，實(shí)際是一種斷然的文化征服措施，目的在于力圖迅速果決地切除東夷與殷人之間原有的文化聯(lián)系，分化其力量，消除東夷與殷人聯(lián)合抗周的可能性。魯國的統(tǒng)治者在這一點(diǎn)上的確比較成功，魯境成為周禮盛行的區(qū)域。
而作為姜姓集團(tuán)的齊國統(tǒng)治者，政治上的敵汽便不那么鮮明。根據(jù)《史記•齊太公世家》的記載，姜尚到達(dá)封國后，修明政治，順應(yīng)東夷族原有的風(fēng)俗習(xí)慣，允許他們保留，只是適當(dāng)?shù)刈隽讼鳒p和修改。這一方面反映了，在姬姓集團(tuán)與姜姓集團(tuán)的聯(lián)盟中，姜姓雖然是盟友，但畢竟與直接和殷人正面沖突的周人有所區(qū)別，所以無必要對和殷人同源的東夷族過份戒備。另一方面，這一懷柔的措施也從側(cè)面反映出東夷人勢力的相對強(qiáng)大，及其對于固有文化傳統(tǒng)的頑強(qiáng)維護(hù)。實(shí)際上，直到春秋時期，東夷人仍然固守著他們的“禮”，并且屢屢因此而與魯人激烈沖突，甚至兵戎相見。例如公元前710年，東夷的杞國國君到魯國朝見魯侯，杞是小國，且近魯，但杞侯卻堅持在朝見時用東夷的禮儀，因此而被魯國視為大不敬。杞侯返國之后，魯便出兵征戰(zhàn)，攻破杞都，討其不敬之罪。杞在魯人的強(qiáng)壓之下不得不暫時順從，但決未真正屈服，其保存故禮的意志反而更為堅決，并且總要頑強(qiáng)地表現(xiàn)出來。77年之后，杞又朝魯，上述事件再次重演。杞國的國君桓公堅持用夷禮，魯僖公認(rèn)為不恭，于數(shù)月后發(fā)兵攻杞，責(zé)其無禮于魯，魯史官因此于《春秋》中稱祀君為“子”而貶之⑩。
從上述事實(shí)不難看出，東夷族人具有悠久的古代文明和鮮明的文化傳統(tǒng)，而且性格堅強(qiáng)勇悍，不畏強(qiáng)敵。我們在后面適當(dāng)章節(jié)中將要說明：所謂“東夷落后”的議論，很大程度上是出于周人的宣傳。周人視東夷為潛在的敵人，而東夷（特別是其中的淮夷）則用奮勇的反抗來回答周人，愈挫愈奮，抗?fàn)幉恢埂Ｔ谥苋说膹?qiáng)大武力鎮(zhèn)壓下，相對弱小的東夷始終處于被動的地位，但其富有特色的文明和文化傳統(tǒng)始終未被消滅，而是頑強(qiáng)地保留了下來。到了戰(zhàn)國時期，殘存的東夷族和東夷文化與戎狄苗蠻一起，隨著氏族血緣國家的消失而融合為一個整體，成為統(tǒng)一的華夏民族的有機(jī)組成部分。而且，令人回味和值得深思的是：正如滅亡于陳國卻張大于齊國的田氏一樣，被周人欺凌壓迫于故土的東夷，卻由其輾轉(zhuǎn)西遷的一支崛起于西土，在周統(tǒng)治的核心地區(qū)強(qiáng)盛壯大，并最終取周室而代之，從而狠狠地報復(fù)了周人。尤其使人驚異的是：滅周的秦王朝的直系祖先，恰恰是于殷周之戰(zhàn)中被周武王殺死的殷紂寵臣惡來！這究竟是“天道循環(huán)，昭然不爽”呢，還是歷史所開的無情玩笑？
◆玄鳥的子孫
公元前525年，即魯昭公十七年，東夷小國郯（音談）的國君至魯朝見。這個郯國與同屬東夷一支的秦人都是少皞氏的后裔，最初當(dāng)源于同一氏族部落或部落聯(lián)盟（11）。魯國的執(zhí)政大臣叔孫昭子因此向他請教少皞氏的歷史，問他少皞氏為什么用鳥的名字作為官名？郊君回答說：當(dāng)我的祖先少皞摯即位的時候，恰好有鳳鳥來臨，因此便以群鳥之名作為官名。如以鳳鳥氏為“歷正”，以玄鳥氏為“司分”，以祝鳩氏為“司徒”，以爽鳩氏為“司寇”，等等。
鄭君所說的官職分配情況，未必確有其事，但其中折射反映的，卻是原始東夷族人圖騰崇拜的真實(shí)史影。圖騰崇拜是氏族社會時期的原始人類所普遍具有的一種宗教信仰，簡單地說，就是把本氏族的產(chǎn)生之源，與某種動物或植物相聯(lián)系，并以此種動物或植物作為自己氏族的祖先、保護(hù)神乃至標(biāo)記。從郯君的話中可以知道，東夷人是以鳥為圖騰的。而所謂鳳鳥氏、玄鳥氏、祝鳩氏、爽鳩氏等等的區(qū)別，其實(shí)便是東夷人氏族部落中的不同氏族或部落聯(lián)盟中的不同部落。
在玄鳥氏繁衍出的后代中，有兩個赫赫有名的邦國，一個是被后人稱為“三代”中的一代——殷商，亦即周人所說的“大邦殷”、“大邑商”；另一個便是后來崛起于西方的秦。
秦人由于很早就居于周人之西，所以過去的人們一般認(rèn)為秦是西方的氏族部落。直到近現(xiàn)代，還有一些學(xué)者持此種看法。例如蒙文通先生便認(rèn)為，秦人本系西方戎族。呂振羽先生則認(rèn)為，秦人是夏族“留在關(guān)中一帶者”（12）。但是現(xiàn)代考古學(xué)、民族學(xué)和文獻(xiàn)學(xué)的發(fā)展已經(jīng)充分證明這種觀點(diǎn)是站不住腳的。實(shí)際上，無論從圖騰崇拜、世系傳說、宗教信仰、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)乃至政治依屬看，秦人都不可能與周族同源，也不可能是戎族的后代。秦人的確與戎族和周人發(fā)生過密切關(guān)系，但那是遷徙到西方以后的事。在此之前，秦人作為東夷族的一支，是在漫長的歲月中從海岱地區(qū)一步步走到西方來的。關(guān)于這個問題，林劍鳴先生已在《秦史稿》（13）中做過充分論證，我們這里不再贅述。需要指出的只有一點(diǎn)，即秦原屬于東夷這一事實(shí)，直到戰(zhàn)國晚期還并非已完全不為人了解，例如《春秋公羊傳》就明確指出：“秦者，夷也。”其中直接透露出秦來源于東夷這一久遠(yuǎn)的信息。秦人西遷之后，與戎狄雜處，所以人們又對其戎狄視之。嚴(yán)格說來，這兩種說法都不為錯，但秦人的族屬則無疑是源自東夷。
按照傳說，遠(yuǎn)古時期，東方夷人領(lǐng)袖帝嚳高辛氏的次妃名叫簡狄。一次洗澡的時候，有玄鳥的蛋從空中墜落，簡狄吞而食之，因此有孕，生子名契，這就是殷商的先祖（14）。
另一個傳說則講，遠(yuǎn)古時期有個叫女修的女子，于織布的時候吞食了玄鳥墜落的蛋，后來有孕，生子名大業(yè)，為秦人的祖先（15）。
玄鳥，就是今天所說的燕子。上述兩個傳說幾乎完全一樣，后人曾因此而懷疑是后者抄襲自前者，即女修的傳說源自“因簡狄事附會”（16）。實(shí)際上，這恰恰反映出商人與秦人同出一源的事實(shí)。商族與秦族不但同出自東夷，而且均屬于東夷族的玄鳥氏，是血緣近親，最早當(dāng)屬同一氏族部落或部落聯(lián)盟。根據(jù)考古學(xué)和文獻(xiàn)學(xué)的研究，秦人與殷人從經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)到宗教信仰乃至墓葬形式上均有著共同的一致性（17），當(dāng)我們了解了殷秦同源且為血緣近親這一事實(shí)后，這些驚人的相似性便自然得到了合理的解釋。并且，由此我們也就不難理解：何以秦人在夏代末年便堅決擁商，協(xié)助商人反抗夏人；又何以秦人于有商一代屢蒙賞賜，備受榮寵。
秦為嬴姓。根據(jù)劉節(jié)先生的研究，燕、嬴實(shí)為同類雙聲，“燕”即是“嬴”（18），所以，嬴姓也就是燕姓。以本族圖騰為姓，是先秦姓氏的一個重要來源。所以，“嬴姓”與“玄鳥氏”，意義是相同的。殷周時期，凡嬴姓邦國，都是玄鳥氏的后裔。由此我們亦同樣不難理解：何以在殷商時期“嬴姓多顯”（19）；又何以西周初年商紂的兒子武庚叛亂時，徐、奄等嬴姓邦國皆隨之而叛。無他，血緣親近而文化相同而已。
正是由于秦人以玄鳥為圖騰，所以在秦族的祖先傳說中，與鳥類的關(guān)系十分密切。傳說在夏禹的時代，秦人的祖先大費(fèi)（又名伯翳、伯益）曾經(jīng)輔佐禹治理洪水，又替舜調(diào)訓(xùn)鳥獸，鳥獸十分馴服。大費(fèi)有兩個兒子，一個叫大廉，其族稱為“鳥俗氏”，其后代子孫孟戲和中衍身體是鳥而口能說人的語言（20）。這些傳說自然不過是遠(yuǎn)古先民的神話，但透露的信息是明確的，即秦人來源于以鳥為圖騰的東夷部族。若干世代以后，秦人早已進(jìn)入文明時代，但其久遠(yuǎn)的圈騰崇拜史影仍不難窺見。例如，秦人稱神圣的祭祀神靈場所為“畤”，“畤”與“塒”在古代通用，本指在墻壁上挖洞做成的雞窩，《詩•王風(fēng)•君子于役》“雞棲于塒”，即此意。秦人何以稱祭神之所為畤？意味是深長的，顯然與其原始的圖騰崇拜密切相關(guān)。因?yàn)檠嘧樱ㄐB）是與人類關(guān)系密切的動物，喜歡筑巢于人的居所，所以“雞棲”之“畤”無疑亦可供燕子棲居。這便是秦人稱祭神之所為畤的原因。
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