- 第7節(jié) 平常心是道下篇
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故事四：
有一個(gè)僧人，看《法華經(jīng)》，讀到“諸法從本來，常自寂滅相”之時(shí)，就懷疑猶豫起來，于是日常的行住坐臥，一舉一動(dòng)都仔細(xì)地去研究去思考，怎樣才能達(dá)到 寂滅清凈，但這么做呀做呀，卻一點(diǎn)兒收獲都沒有。春天的時(shí)候，他聽見鳥聲，頓然開悟，于是寫出心得：“諸法從本來，常自寂滅相。春至百花開，黃鳥啼柳 上。”
寂滅相，不是做作，而是在平常之中�？招娜胧�，不是刻意追求空心，而重在進(jìn)入現(xiàn)世，在平常之中體現(xiàn)空心，不是有心求道，而是無心合道。
好事不如無
“無心合道”是禪宗的平常心境界。下面的一段對(duì)話就包含著這一境界：
一僧人問梁山善冀禪師：“當(dāng)撥開世俗的塵霧，見佛的時(shí)候，應(yīng)該怎樣做呢？”
善冀答：“莫眼花。”
僧又問：“和尚什么時(shí)候成佛呢？”
善冀說：“且莫要壓良為賤。”
僧人說：“為什么不肯承當(dāng)？”
善冀說：“好事不如無。”
善冀說畢，又賦四言，贊頌魯祖面壁：“魯祖三昧最省力，才見僧來即面壁。若是知心達(dá)道人，不在揚(yáng)眉便相悉。”
整個(gè)對(duì)話是說，因緣不到，不要強(qiáng)行去求，強(qiáng)行去求，看起來是好事，結(jié)果反而會(huì)成為壞事，你想成佛，結(jié)果反而從良變?yōu)橘v，自想是求得好事，其實(shí)是比沒有好事還糟的壞事。真正的成道成佛，在平常心中，是隨緣自在。
羅漢桂琛法師也有一段趣旨相同的故事：
羅漢桂琛法師在名叫地藏的精舍開法，但仍然勞作田間。一僧人來訪，桂琛問：“你從何處來？”回答：“南州。”桂琛又問：“你們那里的佛法怎么樣？”來僧說：“我們那兒對(duì)佛法討論得非常熱烈。”桂琛說：“怎么比得上我們這里，種田有飯吃。”
佛法在種田吃飯中，不在熱烈研討里。熱烈討論，是一種外在的追求，是一種貌似走向神圣，其實(shí)只得神圣皮毛的東西。道，就在穿衣吃飯之中。
拄杖橫挑啰哩啰
令滔在泐潭那兒學(xué)禪已經(jīng)有了很長(zhǎng)一段時(shí)間。一天，泐潭問他：“祖師西來，單傳心印，直指人心，見性成佛，對(duì)這，你懂嗎？”
令滔說：“我不懂。”
泐潭說：“你沒有出家當(dāng)和尚之前，在干什么？”
令滔說：“牧牛。”
泐潭問：“那時(shí)，你是怎么牧牛的呢？”
令滔說：“早朝騎牛出去，晚后又再騎回來。”
泐潭說：“既然如此，你又怎么會(huì)不懂呢！”
令滔一下子就省悟了。于是寫一頌：“放卻牛繩便出家，剃除須發(fā)著袈裟。有人問我西來意，拄杖橫挑啰哩啰。”
禪就在日常生活之中，令滔出家前放牧，過一種日常生活，相當(dāng)于山是山，水是山；出家以后，參習(xí)禪理，相當(dāng)于山不是山，水不是水；開悟之后，仍是一種日常生活平常心，一種出家人的日常生活：拄杖橫挑啰哩啰。
由此可以說，禪是一種智慧的圓圈，從日常生活中出去，又回到日常生活中來。翠巖可真的公案，同樣可以看成是這個(gè)圓圈的智慧：
慈明問：“如何是佛法大意？”
可真說：“無云生嶺上，有月落波心。”
這個(gè)回答應(yīng)是很好了，但慈明眼含嗔意，厲聲喝道：“看你，頭都白了，牙也松了，還是這個(gè)見解，如何解脫生死？”
可真心中悚然，請(qǐng)求指示。慈明說：“你問我。”
可真依言發(fā)問：“如何是佛法大意？”
慈明用雷一般的聲音說：“無云生嶺上，有月落波心。”
可真一下就省悟了。雖然是同一句話，但可真第一次回答的時(shí)候，只理會(huì)其日常性，并未深悟出其中的佛理，因此慈明一喝，他就失去了自信。第二次慈明回答 的時(shí)候，他真正理解了自己語(yǔ)言的全部意義：佛法就在日常生活的趣味之中，嶺上有云，云卻不生在嶺上，云浮嶺上乃一種因緣；月落波心，月卻不真落波心，波心 中乃月在水中的倒影。
萬(wàn)古長(zhǎng)空，一朝風(fēng)月
有一首偈語(yǔ)專門述說“平常心是道”：
春有百花秋有月，夏有涼風(fēng)冬有雪。
若無閑事掛心頭，便是人間好時(shí)節(jié)。
充滿了對(duì)春夏秋冬人間事物的欣賞，是入世的，是在世的，但又不執(zhí)著，不掛心，以空心入世。在現(xiàn)世之行與超世之心中達(dá)到了一種巧妙的平衡。禪道的平常心，其關(guān)鍵、其妙處，也就是在于這一平衡。
平常心，住行坐臥、穿衣吃飯、屙屎送尿，確實(shí)平常，但又是經(jīng)過一番艱苦的修行才能獲得的。禪宗對(duì)達(dá)到平常心的過程，有一種很好的說法：
參禪的第一境是由凡入圣。即從普通人的凡境進(jìn)入佛教的圣境，這相當(dāng)于前面青原禪師講的從“見山是山、見水是水”到“見山不是山、見水不是水”。也就是學(xué)習(xí)佛理，用佛理來分析、看待現(xiàn)世的階段。
第二境是由圣入凡。即由佛教的圣境又回到普通人的凡境，這相當(dāng)于青原禪師講的從“見山不是山、見水不是水”回到“見山仍是山、見水仍是水”。也就是以成佛之全身心去感受現(xiàn)世。一種內(nèi)懷空心的平常心。
第三境是非圣非凡、即圣即凡。當(dāng)由圣入凡之后，之所以區(qū)別于最初的“見山是山、見水是水”的凡，就在于由圣入凡后的凡是非圣非凡、即圣即凡。為了把這 種即圣即凡區(qū)別于由凡入圣時(shí)的凡，特別要強(qiáng)調(diào)凡中的圣意。同樣，為了把這種非圣非凡區(qū)別于由圣入凡之圣，又特別要強(qiáng)調(diào)圣中的凡意。因此大師們反復(fù)述說平常 心是道。有了即圣即凡的佛境，禪者便呈現(xiàn)出不同于以往佛教的新的風(fēng)韻。深知“本來無一物”，因此他對(duì)事對(duì)物、對(duì)人對(duì)己均不固執(zhí)，明白“事物因緣而生”，因 此他特別珍重已成的當(dāng)下緣分。洞曉“主客本無二”，他對(duì)人對(duì)物、對(duì)事對(duì)己都一往情深，身與物化。深知“四大皆空”，他以空心入世，明曉“色即是空”，他入 世而不累于世。
通過這三種境界的闡述，禪宗的“平常心是道”就有了一個(gè)清楚的界定。它的意味，就在于平常心與道的互滲互補(bǔ)，混然一體，不知何者為道、何者為平常心這樣一種合一的境界。
對(duì)于這種非圣非凡、亦圣亦凡的圣凡合一和不知何者為圣、何者為凡的境界，禪宗還有一種描繪，同樣是三種境界：
第一種境界是“落葉滿空山，何處尋行跡。”落葉是現(xiàn)世的活躍存在，空山是超現(xiàn)世的實(shí)相，落葉與空山、現(xiàn)世與超世，混然一體，無從尋跡而又確然存在。然而，落葉呈出的是一種蕭條之意，意味著現(xiàn)世中人的本體之思還在尋尋覓覓之中。
第二種境界是“空山無人，水流花開。”空山是超世的實(shí)相、水流花開是現(xiàn)世的活躍存在，花水與空山、現(xiàn)世與超世，混然一體，花自盛開水自流，沒有人為，一任自然，平常中有道，道寓于平常。然而，那水流花開呈出了一派生意，意味著現(xiàn)世中人正處在對(duì)佛的深深的體悟之中。
第三種境界是“萬(wàn)古長(zhǎng)空，一朝風(fēng)月。”萬(wàn)古長(zhǎng)空是超世永恒實(shí)相，一朝風(fēng)月是現(xiàn)世生動(dòng)景象，現(xiàn)世與超世，混然一體。萬(wàn)古長(zhǎng)空呈出為一朝風(fēng)月，一朝風(fēng)月就在萬(wàn)古長(zhǎng)空，既是永恒，又為現(xiàn)在，既顯現(xiàn)在，又是永恒，亦圣亦凡的境界得到了一種最有詩(shī)意而又最平常的體現(xiàn)。
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