- 第3節(jié) 君使臣以禮，臣事君以忠
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但是，我們上面都在說(shuō)“義務(wù)”，而現(xiàn)代人看到“義務(wù)”二字，近乎本能地產(chǎn)生疑慮：孔子怎么光談義務(wù)，而不談權(quán)利？一個(gè)人光有義務(wù)，豈不是被壓迫者？
提出這種看法的人，大概不熟悉倫理學(xué)的古今之變。現(xiàn)代西方倫理學(xué)，確實(shí)是發(fā)展了權(quán)利論的倫理學(xué)。不過(guò)，古典時(shí)代的所有倫理學(xué)幾乎都是義務(wù)論的。儒家固然如此，西方的亞里士多德、托馬斯•阿奎那，乃至于蘇格蘭道德哲學(xué)家，莫不如此。而即便現(xiàn)代西方的倫理學(xué)，義務(wù)論也占有相當(dāng)大分量，比如人們熟悉的羅爾斯即是基于義務(wù)討論倫理問題的。
至關(guān)重要的是，古人對(duì)于人的尊嚴(yán)與自由的追求，其實(shí)一點(diǎn)也不比今人差。義務(wù)論的倫理思考方式并不意味著，個(gè)人只有義務(wù)而沒有權(quán)利。前面所引《禮記•禮運(yùn)篇》那句話就表明，古人所說(shuō)的“義”，其實(shí)同時(shí)包含這兩者。倫理上的義務(wù)總是相互的，上面所引的“十義”，都是對(duì)對(duì)成雙的，子對(duì)父應(yīng)孝，父對(duì)子應(yīng)慈。兄弟、夫婦、長(zhǎng)幼、君臣等關(guān)系中的義務(wù)，也都是相互的。而父親應(yīng)對(duì)兒子慈的義務(wù)，反過(guò)來(lái)就構(gòu)成了兒子的權(quán)利。雙方同樣受到自己對(duì)對(duì)方的義務(wù)的約束，其實(shí)也就都擁有了對(duì)對(duì)方的權(quán)利。義務(wù)論的倫理學(xué)與權(quán)利論的倫理學(xué)所構(gòu)造的現(xiàn)實(shí)的人際關(guān)系，并無(wú)區(qū)別，而前者致人于善的效果，恐怕比后者更好。
古人在君臣關(guān)系中十分強(qiáng)調(diào)這一義務(wù)的相互性�？鬃釉诹硗庖痪渌坪跬瑯又脑捳Z(yǔ)中，討論了君臣相對(duì)待之倫理和政治原則。《論語(yǔ)•八佾篇》記載：
定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對(duì)曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”
朱子集注曰：二者皆理之當(dāng)然，各欲自盡而已。呂氏曰：“使臣不患其不忠，患禮之不至；事君不患其無(wú)禮，患忠之不足。”尹氏曰：“君臣以義合者也。故君使臣以禮，則臣事君以忠。”
很多人說(shuō)，在古代中國(guó)，尤其是儒家，受宗法思想影響，總喜歡把君臣關(guān)系比附為血緣關(guān)系。這種看法實(shí)出于對(duì)中國(guó)歷史與儒家義理之無(wú)知。
儒家對(duì)父子、君臣兩種關(guān)系的性質(zhì)，有十分清楚的辨析。郭店楚簡(jiǎn)出土儒家文獻(xiàn)《六德》中明確指出：“父子親生言；君臣義生言。”父子是自然的血親關(guān)系，這關(guān)系是無(wú)法解除的，除非在非常特殊的情況下。君臣關(guān)系卻與此不同，雙方關(guān)系是人為建立的，當(dāng)然也可以解除。同樣是郭店楚簡(jiǎn)出土之儒家文獻(xiàn)《語(yǔ)叢三》謂：君“所以異于父，君臣不相在也，則可已。不悅，可去也。不義而加諸己，弗受也”。
這意思已體現(xiàn)在孔子話中。對(duì)孔子的話，后代儒家有兩種不同理解：一種理解是，孔子認(rèn)為，雙方應(yīng)當(dāng)各自履行自己的義務(wù)。這樣的義務(wù)乃是自己內(nèi)心的一項(xiàng)絕對(duì)命令。每個(gè)人只管對(duì)自己內(nèi)心的絕對(duì)命令負(fù)責(zé)，不要管對(duì)方怎樣對(duì)待自己。依此解釋，確實(shí)可能出現(xiàn)現(xiàn)代人詬病之“愚忠”。
但對(duì)這句話，向來(lái)也有另一種理解，宋儒也有這樣的理解：君臣義務(wù)具有相互性，君以禮對(duì)待臣，臣自當(dāng)對(duì)君盡忠。反過(guò)來(lái)同樣，臣對(duì)君盡忠，君就當(dāng)以禮待臣。一方向?qū)Ψ铰男辛x務(wù)的前提是，對(duì)方對(duì)自己履行義務(wù)，雙方的相互期待得到滿足。假如一方未履行對(duì)對(duì)方的義務(wù)，另一方也就可以免于履行對(duì)對(duì)方的義務(wù)。
應(yīng)當(dāng)說(shuō)，也許這兩個(gè)解釋都可以成立，只是一種適合于常態(tài)，一種適合于非常狀態(tài)。在常態(tài)下，雙方各盡自己的義務(wù)，不要管對(duì)方怎樣。這樣，雙方就可以恪盡職守，否則，雙方可能相互依賴，推卸對(duì)對(duì)方的責(zé)任。不過(guò)，到了非常狀態(tài)，就只能按照后一種解釋了。而這種解釋是有歷史依據(jù)的。周代封建制之君臣關(guān)系本質(zhì)上是契約性的，因而“君臣以義而合，不合則去”，關(guān)于這一點(diǎn)，請(qǐng)參閱《華夏治理秩序史》第二卷《封建》上冊(cè)之詳盡論證。
從孔子本人的經(jīng)歷，即可看到君臣關(guān)系這種性質(zhì)。春秋后期，禮崩樂壞，君不像君，臣的流動(dòng)性也就大大增加。孔子就是一個(gè)例子。五十多歲后，孔子周游數(shù)國(guó)，在衛(wèi)、陳等國(guó)曾短期為臣，但他每每發(fā)現(xiàn)，自己的君——通常是卿大夫——不能公允地對(duì)待自己，或者不能信賴自己。此時(shí)，已沒有行道之可能性，孔子就果斷與之解除君臣關(guān)系，告辭而去。由此可以看出，在孔子心目中，君臣關(guān)系乃是契約性的，雙方的權(quán)利與義務(wù)是相互的，合則留，不合則去。
至于君臣的權(quán)利、義務(wù)，則是由孔子所說(shuō)的“禮”規(guī)定的�！洞呵镒髠�•昭公二十六年》記載了前面曾提及的齊景公與晏子的一段對(duì)話：
君令、臣共，父慈、子孝，兄愛、弟敬，夫和、妻柔，姑慈、婦聽，禮也。君令而不違，臣共而不貳；父慈而教，子孝而箴；兄愛而友，弟敬而順；夫和而義，妻柔而正；姑慈而従，婦聽而婉，禮之善物也。
在這段話中，晏子非常清楚地闡明了，禮的本質(zhì)就是界定人與人之間的正當(dāng)關(guān)系，就是把“君君，臣臣，父父，子子”中所蘊(yùn)含的雙方的倫理義務(wù)予以明晰，并約束每個(gè)人履行之。
由此我們可以理解，孔子所說(shuō)“君使臣以禮”的含義是：君應(yīng)當(dāng)像君：一方面，君對(duì)臣履行自己的義務(wù)；另一方面，在臣對(duì)君的正當(dāng)義務(wù)之范圍內(nèi)對(duì)臣提要求、下命令。這兩者共同構(gòu)成了君臣之禮。這樣的禮對(duì)君構(gòu)成一種約束，迫使君以合宜的方式對(duì)待臣。反過(guò)來(lái)，臣也是一樣。君臣雙方正是借助于禮，維系著健全的關(guān)系。
也就是說(shuō)，經(jīng)由禮的引入，孔子更為深刻地闡述了“君君，臣臣，父父，子子”之間關(guān)系的性質(zhì)。禮就是雙方倫理性義務(wù)之客觀化、明晰化，并且變成可以強(qiáng)制執(zhí)行的。如此客觀之禮在君臣父子等特定關(guān)系中居于所有個(gè)體之上，所有人均受禮的約束，這就是“禮之下的平等”。由此，君臣、父子之間雖有地位之不同，但不是絕對(duì)的尊卑等級(jí)之分。相反，禮約束每個(gè)人正確地扮演自己的社會(huì)角色，履行自己對(duì)對(duì)方應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的義務(wù)，這種義務(wù)是雙向的、相互的。關(guān)于禮的這種性質(zhì)及其運(yùn)轉(zhuǎn)機(jī)制，讀者諸君可參閱《華夏治理秩序史》第二卷《封建》的下冊(cè)。
總之，孔子當(dāng)然不主張以下犯上，但孔子也絕不主張以上凌下�？鬃拥睦砟钍瞧胶獾模谝粋€(gè)混亂的世界恢復(fù)、重建禮治秩序，而對(duì)于當(dāng)時(shí)的秩序之混亂，每個(gè)人都負(fù)有責(zé)任。所以，孔子對(duì)每個(gè)人都提出要求，居于上位的君、父也不例外。甚至可以說(shuō)，在孔子的時(shí)代，孔子見到最多的是君的愚蠢、無(wú)德，因此，“君君臣臣”其實(shí)首先是對(duì)君的約束。
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