- 第3節(jié) 漢以后之禮俗
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春秋后期，禮崩樂壞，禮治秩序松動、崩潰，代之而起的是刑治秩序——它成熟于秦國。
禮治秩序中本來就有刑。任何規(guī)則，若欲維持其效力，就不能沒有強制執(zhí)行手段。刑就是禮治的強制執(zhí)行手段。但在周代，刑是附屬于禮的，而不能單獨存在。到春秋后期，君子也即貴族群體敗壞，庶民無法忍受而反抗。同時，強勢卿大夫所控制的田邑、人民數(shù)量越來越多，禮治不敷使用。有些敏銳的君子乃開始強化本來只是附屬于禮的刑的作用，當時發(fā)生了兩個非常重要的事件：一是鄭國子產(chǎn)做刑書，對此，晉國賢人叔向?qū)懶沤o子產(chǎn)表示強烈反對。但二十年后，晉國趙鞅也鑄刑鼎。刑書、刑鼎就是刑律，由此一路發(fā)展，到戰(zhàn)國初期，魏國李悝作《法經(jīng)》。衛(wèi)鞅——也即商鞅——攜帶它到秦國，被秦采用。在秦始皇兼有天下之后，刑治達到其極致——而秦也迅速滅亡。
秦之速亡，根源在刑治之無法克服的缺陷。禮是習(xí)慣法，禮就在人們的生活當中，用《中庸》的話說，“百姓日用而不知”。絕大多數(shù)人在絕大多數(shù)場合下無須思考而行動，就完全可以是“合禮”的。禮治在很大程度上就是人人自治其身，以及小共同體自治。如此，政府動用刑罰的概率是比較低的。因而，禮治的治理成本是較低的。
刑治與此不同。刑治的問題倒不在刑本身，而在于禮治崩潰后，基層社會沒有發(fā)展出替代性自治機制。從商鞅開始，秦國為實現(xiàn)富國強兵的目標，致力于消滅社會自治。于是，秦制唯一的社會治理機制就是刑治。各級官員的職責(zé)就是為政府動員資源，對不服從者運用刑罰。沒有社會自治的結(jié)果是，政府需要全面管理每個人。而同樣是因為沒有社會自治，人性之惡被釋放出來。如此，政府就陷入控制的困局中，治理成本迅速上漲，最后土崩瓦解。
董仲舒-漢武帝進行之更化，本質(zhì)是部分地廢棄刑治體制，部分地恢復(fù)禮治，從而形成了一種禮-刑共治體制。
這里的禮，首先是皇家禮儀。叔孫通的主要貢獻就在于為劉邦制定了各種皇家禮儀�！稘h書》以后正史中都有《禮樂志》，這里的禮主要就是指皇家之禮儀。很多人因此而抨擊叔孫通，說他這種做法強化了皇帝的權(quán)威。這種意見的預(yù)設(shè)是，皇帝用赤裸裸的暴力來建立政治秩序，才是最好的。梁山好漢大塊吃肉、大碗喝酒，才是最好的政治。
司馬遷可不同意這種看法，他稱贊：“叔孫通希世度務(wù)制禮，進退與時變化，卒為漢家儒宗。”不要小看朝廷禮儀，它具有非常重要的政治價值，它讓皇帝和大臣各自明白自己的本分，也即權(quán)利和義務(wù)，由此兩者間的關(guān)系趨向正常化、規(guī)則化，從而抑制各自欲望、意志之橫溢，而讓政治秩序較為理性化。而這一點，對民眾也有一定好處。即便是現(xiàn)代民主國家，公共生活也是需要莊嚴、甚至不乏繁瑣之禮儀的。文明離不開禮儀，文明的政治同樣離不開政治禮儀，以控制政治參與者的欲望和意志。
在基層社會，儒家所恢復(fù)之禮，則呈現(xiàn)為“禮俗”�！吨芏Y•天官冢宰》記太宰之職有“以八則治都鄙”，“六曰禮俗，以馭其民”，鄭玄注：“禮俗、昏姻、喪紀舊所行也。”禮俗就是規(guī)范人們?nèi)粘Ｉ畹牧?xí)慣性規(guī)則，既包括祭祀、婚姻之俗，也包括產(chǎn)權(quán)界定、工商交易之規(guī)則。也就是說，禮俗既涵蓋熟人關(guān)系，也覆蓋陌生人之間的關(guān)系。禮俗既有倫理性規(guī)范，也有習(xí)慣法意義上的法律規(guī)范。從某種意義上說，禮俗相當于西方意義的私法。
不過需要注意的是，禮俗不只是原生態(tài)的民眾習(xí)慣，而是經(jīng)由儒家士君子之熏染，滲入了儒家價值。底層人民如果缺乏士君子之提撕，其行為方式必趨向粗鄙、敗壞，而不足以維持合理的社會秩序。在西北偏僻地方可看到這種情形，二十世紀八十年代很多文人卻把“西北風(fēng)”視為中國文化的代表。民俗必須精英之提升。
對這一點，儒家有清醒認識。《禮記•學(xué)記》開篇就說：“君子如欲化民成俗，其必由學(xué)乎！”歷史地看，禮俗之治的形成，乃與儒生在西漢前中期的崛起同時而發(fā)生。這其中非常重要的一種機制是，儒學(xué)大師在民間聚徒講學(xué)，這些弟子來自各地，學(xué)成之后，又分散于社會。漢初開始，皇帝不斷從各地征召孝廉方正、賢良文學(xué)，這就證明，社會中分散著一批儒生。這些儒家士人生活于基層社會，自我約束，以身作則，而以儒家價值提升基層習(xí)俗，這就是以學(xué)化民成俗。
另一方面，這些儒生被委任為官員后，也會積極地化民成俗，這就是《史記》開始專門列傳的“循吏”群體：循吏的典范是韓延壽，據(jù)《漢書•趙尹韓張兩王傳》記載，韓延壽“少為郡文學(xué)”，因而接受系統(tǒng)的儒學(xué)訓(xùn)練，后來擔(dān)任人口眾多的潁川太守：
潁川多豪強，難治，國家常為選良二千石。先是，趙廣漢為太守，患其俗多朋黨，故構(gòu)會吏民，令相告訐，一切以為聰明。潁川由是以為俗，民多怨仇。
延壽欲更改之，教以禮讓�？职傩詹粡�，乃歷召郡中長老為鄉(xiāng)里所信向者數(shù)十人，設(shè)酒具食，親與相對，接以禮意。人人問以謠俗，民所疾苦，為陳和睦親愛、銷除怨咎之路。長老皆以為便，可施行。因與議定嫁娶、喪祭儀品，略依古禮，不得過法。延壽于是令文學(xué)校官諸生皮弁執(zhí)俎豆，為吏民行喪嫁娶禮。百姓遵用其教，賣偶車馬下里偽物者，棄之市道。數(shù)年，徙為東郡太守，黃霸代延壽居潁川，霸因其跡而大治。
延壽為吏，上禮義，好古教化。所至必聘其賢士，以禮待用。廣謀議，納諫爭。舉行喪讓財，表孝弟有行。修治學(xué)官，春秋鄉(xiāng)射，陳鐘鼓管弦，盛升降揖讓，及都試講武，設(shè)斧旌旗，習(xí)射御之事。治城郭，收賦租，先明布告其日，以期會為大事，吏民敬畏趨鄉(xiāng)之。又置正、五長，相率以孝弟，不得舍奸人。閭里仟佰有非常，吏輒聞知，奸人莫敢入界。其始若煩，后吏無追捕之苦，民無箠楚之憂，皆便安之。
韓延壽樹立了具有道德理想主義精神之儒家官員的治理典范。此后，歷代都不乏這樣的官員，人們所熟悉的大儒，比如程明道、朱子、陸九淵、王陽明，無不如此。而且，與今人之誤解相反，他們普遍遵照孔子“先富后教”的治民之道，首先致力于“富民”，包括興修水利，鼓勵工商業(yè)等。在此之后，才致力于教民。這包括興辦學(xué)校，養(yǎng)成地方士人群體。之后，與士人合作，移風(fēng)易俗，提升民眾生活的文明程度，而創(chuàng)造和維持健全的地方秩序。
兩千多年來，經(jīng)由分散于基層社會之儒生和出身儒家的各級官員的共同努力，基層社會的禮俗扎根神州大地，雖經(jīng)各種厄難而生生不息。這樣的禮俗就是規(guī)范基層人民日常生活的基礎(chǔ)性倫理與法律規(guī)則。至關(guān)重要的是，儒生出身的地方官員信任這些禮俗，給這些禮俗以足夠的治理空間。比如，人們都知道，明清時代，面對諸多瑣碎爭議，地方官通常會責(zé)令當事人回到社區(qū)，通過基層自治機制來解決。當然，必要時，地方官也會以政府的強制力執(zhí)行這些禮俗。對地方官來說，這是控制治理成本的明智做法。
換言之，中華法律體系在三代呈現(xiàn)為禮治，其中包括刑；漢以后則呈現(xiàn)為皇家禮儀、禮俗與刑律共同治理之格局。政府所頒布的法律，只有禮典、刑律，現(xiàn)代人據(jù)此就說，中華法系沒有民法，就是刑律主導(dǎo)。這樣的看法當然是偏頗的。如此龐大的一個共同體，要維持基本的社會合作與商業(yè)交換秩序，怎么可能沒有規(guī)范人身、婚姻、繼承、產(chǎn)權(quán)、合同等事務(wù)的法律規(guī)范體系及其執(zhí)行機制？只是，在兩千年中，政府對此保持了立法的克制，而將其交給民間，并讓民間自行執(zhí)行，政府只是在必要時發(fā)揮輔助作用。實則，完整的中華法系以規(guī)范皇家、朝廷禮儀之禮典、規(guī)范行政體系之政典、規(guī)范人民普通行為之禮俗為基礎(chǔ)，刑律不過是其中最不重要的輔助性部分而已。這也正是孔子所說的“道之以德，齊之以政”的治理模式。
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