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　　接下來討論“教”。
　　
　　中國人所說的教，尤其是儒家所說的教，基本沒有宗教（Religion）之義，而指教化（EnlightenbyEducationorCultivate）。教化就是教而化之，《周易•賁卦》“彖”辭說“觀乎人文，以化成天下”，“人文”就是人道之文，也即禮、禮俗，以及抽象地表達這些規(guī)則之文，也即“經(jīng)”。教化就是教人以禮，使之知道并過上文明的生活方式。這就是禮教，禮教就是以禮或者禮俗進行教化，這包括君子之自我教化與教化民眾，以變化風俗。
　　
　　在周代，禮教就是禮樂之教，《禮記•經(jīng)解篇》說：“恭儉莊敬，《禮》教也。”這里的“禮”是與《詩》《書》《樂》《易》《春秋》相提并論的六經(jīng)之一，大約是指以《儀禮》訓(xùn)練君子之威儀，進而塑造其敬慎之心靈。但可以推測，周代禮教也許主要通過樂教的方式進行。這樣的禮教是華夏文明的最高成就，因為，禮教確實訓(xùn)練出一批又一批君子，他們普遍具有一定的德行、技藝和威儀，借此維護著周的社會秩序。關(guān)于這一點，筆者在《華夏治理秩序史》第二卷《君子》一章中有專門分析。
　　
　　禮教崩潰之后，孔子開創(chuàng)了“學”，以六藝養(yǎng)成儒家士君子。從根本上說，儒家就是君子養(yǎng)成之學，而士君子是教化的社會前提。需要注意的是，儒家之學不是荀子說的“化性起偽”，而是孟子說的擴充人人既有之“四端”。只不過，有些人對四端的自覺程度較高，因而，“困而學之”，而求師、求道，成為君子。
　　
　　這樣的士君子再教化一般民眾。這種教化當然包括興學，儒家在傳統(tǒng)社會承擔著教育國民的功能，且主要教人以禮，灑掃、應(yīng)對、進退之節(jié)，禮樂、射御、書數(shù)之文，父慈子孝之“人義”，仁、義、禮、智、信之倫常。這就是禮之教。
　　
　　不過，儒家之教化，又見之于日常生活的實踐中。士君子以學、以身教化本家子弟，而一個秩序井然的家自可對其他人產(chǎn)生表率作用。士君子又積極參與社區(qū)和地方公共事務(wù)。他們以仁愛之心發(fā)起各種公共活動，以禮義處理其中的人際關(guān)系，以理智尋找解決問題的方案，當然，他們也會信守承諾。由此，他們總是解決公共事務(wù)之事業(yè)與制度的發(fā)起者、組織者、領(lǐng)導(dǎo)者。普通鄉(xiāng)民因此被組織起來，以各種方式參與其中，而感受仁、義、禮、智、信等德行之美。鄉(xiāng)民同樣有向善之心，君子言行對他是一種激勵、鞭策，也向他示范了正確的行為模式，他也就自然地模仿，自己的外在行為模式與內(nèi)在氣質(zhì)同時發(fā)生變“化”。這就是化成民俗的機制。
　　
　　儒家官員也會利用自己的正式權(quán)威進行更有效率的教化。漢代循吏為此發(fā)明了“條教”，比如《漢書•循吏傳》記載，黃霸為穎川太守：“然后為條教，置父老、師帥、伍長，班行之于民間，勸以為善防奸之意，及務(wù)耕桑，節(jié)用殖財，種樹畜養(yǎng)，去食谷馬。米鹽靡密，初若煩碎，然霸精力能推行之。”《晉書•殷仲堪傳》也說：殷仲堪“領(lǐng)晉陵太守，居郡禁產(chǎn)子不舉，久喪不葬，錄父母以質(zhì)亡叛者，所下條教甚有義理。”由此可以看出，“條教”就是地方官針對當?shù)刈顬橥怀龅牟涣济耧L，按儒家義理逐條列出矯治之規(guī)范，并通過民間自治性組織予以傳播、實施，從而移風易俗。黃霸“力行教化而后誅罰”，漢宣帝乃下詔稱揚曰：“穎川太守霸，宣布詔令，百姓鄉(xiāng)化，孝子、弟弟、貞婦、順孫日以眾多，田者讓畔，道不拾遺，養(yǎng)視鰥寡，贍助貧窮，獄或八年亡重罪囚，吏民鄉(xiāng)于教化，興于行誼，可謂賢人君子矣。”