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第4節(jié) 宗族之構(gòu)建

  漢初有“豪強(qiáng)”“豪杰”,從史、傳可以看出,到漢中期后,這種人物開始減少。相反,現(xiàn)代人容易理解的“宗族”開始浮出水面,它呈現(xiàn)為士族之形態(tài)。士者,儒家士人也。如上所引《白虎通義》,族者,基于恩愛之情而合群之親族。儒家士人成為人們合群的中心。也就是說,宗族是由儒家士人有意構(gòu)建出來的社會治理組織。
  
  儒家為什么這么做?漢儒認(rèn)為,秦之所以不二世而亡,皆因?yàn)榛实蹖?quán),并妄想直接統(tǒng)治每一個人。因而,漢儒思考的核心問題是限制皇權(quán)。經(jīng)過董仲舒-漢武帝的更化,逐漸形成儒家士大夫與皇權(quán)共治體制,共治體制的一個重大特征是,皇權(quán)不下縣,皇權(quán)退出基層社會。
  
  可是,基層社會也是需要治理的,沒有治理,就沒有秩序。漢儒不得不面臨這樣一個問題:皇權(quán)撤出后,基層如何治理?要治理,就不能沒有組織,就不能沒有權(quán)威。而組織需要兩個因素:領(lǐng)導(dǎo)者,聯(lián)結(jié)紐帶。
  
  儒家士人當(dāng)仁不讓,承擔(dān)起組織、領(lǐng)導(dǎo)的責(zé)任。儒家之教養(yǎng),就是要養(yǎng)成一般庶民為君子,而君子之全部責(zé)任就是領(lǐng)導(dǎo)、組織庶民!抖Y記•學(xué)記篇》說,九年學(xué)業(yè)大成,“夫然后足以化民易俗,近者說服,而遠(yuǎn)者懷之”!洞髮W(xué)》則實(shí)際上包括兩部分內(nèi)容:誠意、正心、修身部分,討論君子養(yǎng)成之道;齊家、治國、平天下部分,則在討論治理之道,格物、致知就是格君子、治理之知。君子掌握治理之道,自可組織、領(lǐng)導(dǎo)庶民。
  
  那么,君子依靠什么把分散的庶民聯(lián)結(jié)為組織,也即共同體?士人所能想到的最現(xiàn)實(shí)可行的人際組織紐帶,就是親屬關(guān)系,這是最自然的社會聯(lián)結(jié)紐帶。最早是孔子發(fā)現(xiàn)了這種聯(lián)結(jié)紐帶之社會治理功能,《論語•為政篇》記載:
  
  或謂孔子曰:“子奚不為政?”
  
  子曰:“《書》云:‘孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政。’是亦為政,奚其為為政?”
  
  這是關(guān)于社會治理的一個革命性宣言。當(dāng)時,封建的小型共同體正在解體,在此廢墟上,王權(quán)制的諸多制度元素正在形成過程中,治理權(quán)威向上集中,最終形成“道之以政,齊之以刑”的治理模式。反過來,基層社會則正走向治理之空虛?鬃佣聪み@一趨勢,在權(quán)力之“政”外構(gòu)想了社會之“政”。這種政的基本精神是孝,所凝結(jié)的組織就是宗族。
  
  可以說,孔子思考的核心問題就是,后封建時代離散的人如何再度組織起來?孔子創(chuàng)造了平民士君子群體,也提出以孝為人際聯(lián)結(jié)紐帶,從而指出社會重建之大道。只是,孔子之后,禮樂繼續(xù)崩壞,孔子的設(shè)想并未能落實(shí)。
  
  四百多年后,到西漢中期,孔子的設(shè)想才被儒者變成現(xiàn)實(shí)。至于構(gòu)建的過程,余英時先生這樣說過:“士族的發(fā)展似乎可以從兩方面來推測,一方面是強(qiáng)宗大族的士族化,另一方面是士人在政治上得勢后,再轉(zhuǎn)而擴(kuò)張家族的財勢。這兩方面在多數(shù)情形下當(dāng)是互為因果的社會循環(huán)。”余先生所說的后者,《漢書》有很多記載,不少人家以經(jīng)術(shù)傳家,而他們依據(jù)儒家義理,特別重視親族的“恩愛”“會聚”,從而形成了“士族”。這是封建的小型共同體崩潰之后第一個真正的社會性組織,它在政府之外組織庶民。
  
  簡單的歷史梳理表明,宗族并非自然存在之物,而是儒家基于自己的理念,在原子化的核心小家庭世界中,借助自己的道德權(quán)威和資源動員能力組織庶民,人為地構(gòu)建出來的一種社會性組織。宗族的基本作用就是把基層民眾組織起來,以進(jìn)行有效的基層治理。而組織的核心則是儒家士君子。漢儒之所以特別重視《孝經(jīng)》,正是看中了該經(jīng)可以發(fā)揮合族之社會功能。
  
  到唐中期,士族中心的社會治理模式崩潰,社會進(jìn)一步平民化。經(jīng)過宋儒的努力,形成了宋明式宗族制度。漢晉時代的士族治理,離今天已經(jīng)比較遙遠(yuǎn)。宋明式宗族,則有豐富的文獻(xiàn)資料可資研究。更重要的是,現(xiàn)今各地基層社會尚可看到宋明式宗族制的諸多殘余。
  
  宋明式宗族治理的中心在祠堂,主導(dǎo)人物同樣是儒家士君子與儒家紳士。紳士和祠堂成為宋明基層社會治理的制度基礎(chǔ)。親身經(jīng)歷過宗族制度的社會學(xué)家林耀華先生指出:
  
  宗族一個最大的特征,就是全族人所供奉的祠堂。祠堂的建立,原是為祭祀,崇拜宗祖,感恩報本,然時過境遷,祠堂的功能,不復(fù)僅限于宗教方面,其他功能也漸漸附著產(chǎn)生。祠堂化作族人交際的場合,變?yōu)樽謇险蔚奈枧_;公眾意見由此產(chǎn)生,鄉(xiāng)規(guī)族訓(xùn)由此養(yǎng)成,族人無不以祠內(nèi)的教義信條奉為圭臬。簡言之,祠堂是宗族中宗教的、社會的、政治的和經(jīng)濟(jì)的中心,也就是整族整鄉(xiāng)的“集合表象”(CollectiveRepresentation)。


  
  祠堂就是鄉(xiāng)村公共治理之中心所在,以此為依托,形成公共治理組織:
  
  有了祠堂之后,成文的廟規(guī)成立,族房長也就組織化,所以就有祠堂會的產(chǎn)生……族房長鄉(xiāng)長是祠堂會當(dāng)然的會員,紳衿則由族房長敦請入祠。紳是出仕之人,衿是有學(xué)文人,在清代就是“進(jìn)士”“舉人”“監(jiān)生”之類。
  
  上篇討論禮俗之治時曾指出,禮俗之治的治理主體是兩類人:鄉(xiāng)民中的長老,以及儒家紳士。毫無疑問,治理的理性精神是由紳士注入的。長老或許知俗,儒生則明義理,唯有借助于義理之提撕,民俗才會積極向上。
  
  值得注意的是,祠堂的治理絕非一人獨(dú)斷,也非和稀泥,而有一套程序,此即“開祠堂門”,祠堂會成員“聚談族內(nèi)政事”。如遇非常之事,也需要召集會議。也就是說,宗族之治理實(shí)際上也是借助“會議”的方式進(jìn)行的,實(shí)行精英共和。至于祠堂所管理的事務(wù),則包括“宗祠祭祀,迎神賽會,族政設(shè)施和族外交涉”。祠堂也會管理族田,這是一種共有財產(chǎn),其收入用于族內(nèi)公共事務(wù)。
  
  這樣的宗族構(gòu)成了二十世紀(jì)以前中國基層社會治理的制度基礎(chǔ)。正是宗族組織基層社會公共品之生產(chǎn)、供應(yīng)與分配。

  
  當(dāng)然,傳統(tǒng)社會組織并不止是宗族。儒家的社會組織建設(shè)從來不限于親緣。比如,宋代儒者呂氏兄弟在關(guān)中藍(lán)田創(chuàng)建“鄉(xiāng)約”,南宋朱子創(chuàng)建“社倉”,這些都是非血緣性公共組織。更加引人注目的是,明末大儒王陽明及其弟子在基層社會興辦“講會”,超越于宗族血緣,且形成復(fù)雜而龐大的網(wǎng)絡(luò)。這些非血親性組織與宗族共同發(fā)揮作用,讓基層社會維持了相當(dāng)優(yōu)良的治理秩序。我相信,古代中國社會的基層治理是相當(dāng)優(yōu)良的,優(yōu)于當(dāng)時的上層政體構(gòu)造。
  
  

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