- 第2節(jié) 名與教
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名教之名大約有兩個(gè)含義，且都隱含于孔子思想中。
第一個(gè)含義當(dāng)為“正名”之“名”，也即人在具體倫理、政治關(guān)系中的名位。名是權(quán)利，權(quán)利必然對(duì)應(yīng)義務(wù)，即承擔(dān)相應(yīng)責(zé)任。故戰(zhàn)國(guó)時(shí)代興起的名家之核心主張是“循名責(zé)實(shí)”。
這個(gè)意義上的名教，大體上就是禮教。禮是規(guī)范人之名及其責(zé)的，所謂名教就是以名教化天下，教人名實(shí)相符，在享有名之權(quán)利的同時(shí)，承擔(dān)名所規(guī)定的義務(wù)，此即“君君，臣臣，父父，子子”之義。《管子•山至數(shù)篇》云：“昔者周人有天下，諸侯賓服，名教通于天下。”《后漢紀(jì)•獻(xiàn)帝紀(jì)》曰：“夫君臣父子，名教之本也。”這個(gè)名教就是禮教。
名教之名還有另外一個(gè)意思，就是其現(xiàn)代含義：名聲、名望，呈現(xiàn)為他人、公眾對(duì)自己的德行的評(píng)價(jià)�！墩撜Z(yǔ)•衛(wèi)靈公篇》連續(xù)三章記載了孔子對(duì)于這個(gè)問(wèn)題的完整意見(jiàn)：
子曰：“君子病無(wú)能焉，不病人之不己知也。”
子曰：“君子疾沒(méi)世而名不稱焉。”
子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”
孔子教導(dǎo)弟子應(yīng)當(dāng)致力于學(xué)，第一句話乃是鼓勵(lì)之辭。類(lèi)似的意思，孔子反復(fù)表達(dá)過(guò)：
《論語(yǔ)•學(xué)而篇》：子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
《論語(yǔ)•里仁篇》：子曰：“不患無(wú)位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”
《論語(yǔ)•憲問(wèn)篇》：子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”
孔門(mén)興學(xué)的目的是養(yǎng)成君子，行道于天下，而履行這一天職的前提是，君子為人所知，也就是有名。這是一個(gè)德、位分離的時(shí)代，除開(kāi)幾位例外，孔子的弟子均無(wú)位。只能在有名之后，才可能為擁有分配名位之人也即掌權(quán)者所知，才有可能獲得位。有名固然未必有位，無(wú)名則絕不可能有位。所以，孔子說(shuō)，君子應(yīng)當(dāng)追求美好的名聲，為人所廣知。“沒(méi)世”也表明，孔子認(rèn)為，君子應(yīng)當(dāng)追求身后不朽之名。
“名”從何來(lái)？君子是否具有德性，必須見(jiàn)之于行，也即必須呈現(xiàn)為德行。在未得位之前，君子之德行亦有所表現(xiàn)，在師門(mén)或者鄉(xiāng)里與人之交接中。在此過(guò)程中，他人會(huì)對(duì)具有君子之德者做出正面的評(píng)價(jià)，且不斷傳播，這就是譽(yù)、美名。因此，追求名，其實(shí)是追求社會(huì)的承認(rèn)，也就是追求自之德。君子如欲得名，就需克己復(fù)禮。
當(dāng)然，孔子立刻又補(bǔ)充說(shuō)，“君子求諸己，小人求諸人”。君子固然希望成名，然而，絕不可刻意求名。自修其德，運(yùn)用自己的德、能從事治理活動(dòng)，如此將自然地得到名。君子無(wú)求名之心而得有盛名，君子如果刻意求名，反將墮落為小人。
這樣，綜合起來(lái)，就有了《論語(yǔ)》首章之“人不知而不慍，不亦君子乎”君子有行道于天下之志，當(dāng)然欲為人所知，欲得盛名。但是，自己雖有德能，而他人不知，君子也淡然處之。如果君子刻意求名，就可能患得患失，那就可能為了名而欺騙他人，也即虛偽。
由此可以看出，孔子關(guān)于名的看法，可謂一波三折，曲盡君子于名之種種可能情況。對(duì)于儒家來(lái)說(shuō)，這確實(shí)是一個(gè)非常關(guān)鍵的問(wèn)題。從根本上說(shuō)，士君子通過(guò)名為人所知，才能實(shí)現(xiàn)自己的理想。所以總的來(lái)說(shuō)，士君子絕不拒絕名。
這個(gè)意義的名是君子自我教化、自我激勵(lì)之工具，這就形成第二個(gè)意義上的名教。宋儒范仲淹在《上資政晏侍郎書(shū)》中，針對(duì)坊間流傳自己“好奇邀名”的指責(zé)，闡明了名教之用：
若以某邀名為過(guò)，則圣人崇名教而天下始勸。莊叟云“為善無(wú)近名”，乃道家自全之說(shuō)，豈治天下者之意乎？名教不崇，則為人君者謂堯舜不足慕，桀紂不足畏；為人臣者謂八元不足尚，四兇不足恥，天下豈復(fù)有善人乎？人不愛(ài)名，則圣人之權(quán)去矣。經(jīng)曰：“立身?yè)P(yáng)名。”又曰：“善不積，不足以成名。”又曰：“恥沒(méi)世而名不稱。”又曰：“榮名以為寳。”是故教化之道，無(wú)先于名。三古圣賢何嘗不著于名乎？某患邀之未至爾。
范文正坦率承認(rèn)，自己確在求“名”，在他看來(lái)，教化之道自當(dāng)以名為本。教化就是以名教化。教化不依靠政府強(qiáng)制執(zhí)行之刑，而依靠士人群體內(nèi)部及更廣泛的社會(huì)輿論之認(rèn)可、贊美或不認(rèn)可、譴責(zé)，由此形成好名或惡名。沒(méi)有這樣的名，如何教化？
簡(jiǎn)單地說(shuō)，范文正所說(shuō)的名教就是鼓勵(lì)人們追求道德之卓越。歷史上，名教大約在三個(gè)層面上運(yùn)作：
第一個(gè)層面：儒家士人群體內(nèi)部之名教。儒家主張“以文會(huì)友，以友輔仁”。儒家士人群體內(nèi)部同道之間相互評(píng)價(jià)，形成士林輿論，賦予其中德行、知識(shí)卓越者以一定的名。這樣的名可激勵(lì)士人提升自我，養(yǎng)成為君子，從而擁有道德和社會(huì)權(quán)威。
第二個(gè)層面：更廣泛的社會(huì)領(lǐng)域之名教。君子主導(dǎo)的社會(huì)輿論賦予庶民中德行卓越者以一定的名，比如，孝子、節(jié)婦之名。這樣的名可激勵(lì)其他庶民向善避惡，從而化民成俗。這個(gè)名教是前面所說(shuō)的禮教、德治的主要機(jī)制。
第三個(gè)層面：政府也可運(yùn)用名教，比如對(duì)忠君愛(ài)國(guó)之將領(lǐng)、對(duì)治民有方之官員、對(duì)德行卓越之庶民賦予一定的名，比如爵位。這有助于激勵(lì)官員與國(guó)民之道德、倫理意識(shí)。
上述三個(gè)層面的名教，其實(shí)不是儒家治理模式所獨(dú)有，現(xiàn)代民主國(guó)家同樣有，比如勛章制度。實(shí)際上，這是任何優(yōu)良治理所不可或缺的。因?yàn)�，社�?huì)治理，無(wú)非懲罰與激勵(lì)兩種手段。懲罰固不可缺，激勵(lì)更為重要。至于激勵(lì)之方，無(wú)非三個(gè)：物質(zhì)性利益，比如財(cái)富、權(quán)力；名譽(yù)，榮譽(yù)；或者來(lái)世的好處。三者均可運(yùn)用，但單純運(yùn)用利益，會(huì)產(chǎn)生較大弊端。因?yàn)�，這可能引發(fā)對(duì)利益的爭(zhēng)奪。而后兩項(xiàng)激勵(lì)卻不存在這個(gè)弊端。名教就是名譽(yù)激勵(lì)機(jī)制。從某種程度上，名教就是激勵(lì)人們超越物質(zhì)利益，追求道德之卓越。由于“君子喻于義”，所以，對(duì)君子，最好的激勵(lì)機(jī)制是名教。雖然“小人喻于利”，但運(yùn)用名教，也可以激勵(lì)庶民向上提升其生命。
因此，名教實(shí)乃一種必要而重要的社會(huì)治理機(jī)制。顧炎武在《日知錄•名教》條中說(shuō)：
后之為治者宜何術(shù)之操？曰：唯名可以勝之。名之所在，上之所庸，而忠信廉潔者顯榮于世；名之所去，上之所擯，而怙侈貪得者廢錮于家。即不無(wú)一二矯偽之徒，猶愈于肆然而為利者�！赌鲜贰酚性疲�“漢世士務(wù)修身，故忠孝成俗。至于乘軒服冕，非此莫由。晉、宋以來(lái)，風(fēng)衰義缺。”故昔人之言，曰名教，曰名節(jié)，曰功名，不能使天下之人以義為利，而猶使之以名為利。雖非純王之風(fēng)，亦可以救積污之俗矣。”
經(jīng)歷了亡國(guó)、亡天下之痛的顧炎武深切地意識(shí)到，既然人非圣賢，那么，以名勵(lì)人的名教，就是最好的治理手段了。相比于威之以暴力，或者誘之以利，勵(lì)之以名顯然要高明很多，其成本也更低廉。
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