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恩格斯曾說過“中世紀只知道一種意識形態(tài)——即宗教和神學�！庇纱丝梢姡�宗教和神學籠罩著整個中世紀的歐洲，滲透到每個人的思想里，影響、控制著他們。那么，神學到底是怎么發(fā)展起來的呢？它又有著怎樣的進程？

東西教會的分裂

歐洲的基督教傳統(tǒng)來自羅馬帝國。自羅馬帝國分裂后，天主教也隨之出現(xiàn)了分歧。5世紀末，羅馬帝國分裂后，天主教徒分別生活在東西兩大帝國的不同的社會氛圍中，久而久之，在宗教語言、儀式和教義等多方面出現(xiàn)了分歧。在宗教思想上，東方教會較多地保存了猶太教的傳統(tǒng)，而在生活上則深受希臘文化的影響；西方教會受到希臘文化的影響偏多一些，其宗教思想主要受到希臘羅馬哲學的影響，而宗教生活則更多地深受拉丁民族和日耳曼民族文化影響。經(jīng)過長期的發(fā)展，東西方教會的分歧愈來愈明顯，最終分道揚鑣。東方教會采用希臘文傳教，其宗教理論具有神秘主義的特點，而西方教會則使用拉丁文，其宗教理論具有世俗化和法律化的特點。在宗教和國家關(guān)系方面，東方教會受國家的控制，拜占廷皇帝被神化，成為教會的最高首腦，而西方教會則形成了一個獨立的教皇國，教皇成為了最高宗教首腦。教皇的權(quán)力不僅限于整個教皇國，他還利用分布在西歐各國的教會勢力干涉各國的內(nèi)政，與各國君主爭奪統(tǒng)治權(quán)。1054年，教皇利奧九世和君士坦丁大教長米海爾·凱魯拉里烏斯產(chǎn)生了分歧，互相指責對方，并宣布開除對方教籍。從此之后，東西方教會正式分裂。分裂之后，東西方教會也逐漸形成各自不同的教會體制（即教階制）。

公元800年，教皇利奧三世為國王查理曼親自加冕。查理曼搖身一變，從一個蠻族首領(lǐng)變成了古代羅馬皇帝的合法繼承人，成為“偉大的羅馬人的皇帝”，而蠻族加洛林帝國也順理成章地變成了“羅馬人的帝國”，即查理曼帝國。就這樣，羅馬教會利用它的“神圣”權(quán)威通過查理曼帝國的成立結(jié)束了300多年的社會動亂，把整個西歐大陸納入了查理曼帝國的統(tǒng)治之中，消除了蠻族征服者與被征服者羅馬人之間的敵對情緒，也消除了日耳曼諸蠻族之間的爭斗，使蠻族社會進入文明的秩序時代。

查理曼帝國解體后，西歐再度陷入分裂。這時，羅馬教會成為西歐惟一的權(quán)力中心，教皇不僅掌握了西歐的宗教統(tǒng)治權(quán)，還竭力插手西歐各國政務(wù)，甚至廢黜國王，這就不可避免的引起了俗權(quán)和教權(quán)之間的矛盾和斗爭。

962年，教會故技重施，教皇約翰十二世在羅馬圣彼得大教堂為德意志薩克森國王奧托一世加冕稱帝，奧托成為繼查理曼之后第二個羅馬皇帝的合法繼承者，并且正式稱為“奧古斯都”，這也是“神圣羅馬帝國”的起源。1155年，腓特烈一世在加冕時正式加上了“神圣”二字。神圣羅馬帝國雖然徒具虛名，但其意義、影響卻是巨大的。神圣羅馬帝國包括德國和意大利的中北部，德國皇帝兼意大利國王頭銜。神圣羅馬帝國皇帝由教皇加冕，意味著 “王權(quán)神授”，皇帝的地位高于其他國家的國王，其使命兼有保護其臣民和教會的雙重重任，這樣就使皇帝有可能利用保護教會的名義發(fā)動侵略戰(zhàn)爭。神圣羅馬帝國作為西歐惟一的“神圣帝國”，皇帝名義上成為西歐最高政治首腦，因此皇帝和教皇的結(jié)盟及其決策理所當然成為西歐的權(quán)力中心。此后，西歐重大事件都與這兩大權(quán)力的聯(lián)合與斗爭有著密切的聯(lián)系。

早在羅馬帝國晚期，教會已擁有眾多地產(chǎn)，甚至有的遠達非洲和東方。信奉天主教的各國封建統(tǒng)治者不斷給予教會大量的饋贈，西歐各國的封建帝王甚至還授予教會的主教以“特恩權(quán)”，即主教在自己的領(lǐng)地上擁有獨立的行政、司法和征稅權(quán)。

王權(quán)衰微，分裂割據(jù)，羅馬教皇在中世紀歐洲起到了世俗國王難以起到的作用，天主教會勢力的范圍也因此不斷擴張。擁有特權(quán)的教會常常以其地位代替國家政權(quán)為封建主階級實行對內(nèi)壓迫人民，對外侵略擴張的職能，著名的十字軍東征就是由教皇發(fā)動的。

龐大的教階體制

作為天主教徒的基本組織，教會的主要職責是組織天主教信徒禱告、禮拜，同時也擔負著傳教的使命。

早在羅馬帝國統(tǒng)治時期，君士坦丁大帝就頒布了《米蘭詔書》，使得天主教成為羅馬帝國所允許的宗教。到了狄奧多西一世時期，天主教已經(jīng)成為國教。自此之后，天主教教會如同雨后春筍般遍布于整個羅馬帝國的版圖之內(nèi)，慢慢擴張、滲透。教會獲得了大量土地，并逐漸建立了足以威脅皇權(quán)的龐大權(quán)力。這是天主教政治化的全面勝利，實際上也開始了國家權(quán)力從世俗軍事首領(lǐng)（皇帝、元首）向教會（教宗）轉(zhuǎn)移的歷程。

當羅馬陷落之后，教會的精神與物質(zhì)力量增強，教會肩負起重建文化的重任，不負眾望，終于贏得了蠻族的歸附，最后成為大贏家。教會擁有大量的土地，教皇自然而然成為最大的領(lǐng)主。

教會的教理有著一致性，同時也容納各種力量。這種世俗與精神的結(jié)合造就了教會與封建社會的協(xié)調(diào)。中世紀，歐洲人的世俗觀念認為教皇的聲望和權(quán)力是高于皇帝之上的。為什么這么說呢，首先，它擁有強大的教階體質(zhì)。所謂教階，是指天主教會按照等級制度組成的教職體系和教會管理體制。教階并不是隨著天主教的產(chǎn)生而產(chǎn)生的，而是像教會的產(chǎn)生一樣，經(jīng)歷了一個由分散到集中、由簡單到復雜的過程。它在歷史的發(fā)展過程中不斷增加、完善。公元2世紀至3世紀產(chǎn)生了教階制度的最早萌芽。4世紀時，基督教成為羅馬帝國的國教之后才逐步完善。11世紀，東西教會分裂使得天主教會的體制進一步確立，并于13世紀達到鼎盛時期。教會以“整個世界就是以上帝為主宰的等級結(jié)構(gòu)”的觀念為理論根據(jù)，在教會內(nèi)部劃分出享有不同權(quán)力的各個等級，從而形成森嚴的教階制度。

基督教會最初是一個自由聚會，是由一些信仰耶穌為彌賽亞的人們組織起來的。教會雖然是自發(fā)組織的，但在其內(nèi)部卻形成了強大的組織和紀律�！懊滋m敕令”使基督教獲得了合法地位，并且伴隨羅馬帝國的全部進程。教會開始學習和模仿帝國的集權(quán)體制，逐漸形成了自己的系統(tǒng)組織。然而，西方教會只有一位大主教，這使羅馬教會順理成章地成為西方教會唯一的領(lǐng)袖。教階制度隨著羅馬帝國的發(fā)展逐步擴展，并最終在西歐封建社會定型。

教階制一般由主教、神父和助祭組成。主教再劃分為教皇、樞機主教（紅衣主教）、首主教（即首席主教，一個國家教會組織之首或首都所在地的主教）、大主教、主教和一般主教等級。教會管理體制就是按照上述的等級層次，逐級向下行使管理權(quán)的。羅馬教廷按照這一森嚴的教階制度，將西歐的所有基督教組織及神職人員納入一個巨大且完整的組織體系之中。

教皇亦稱“教宗”，全稱為“羅馬教區(qū)主教、羅馬教省都主教、西部宗主教，梵蒂岡君主、教皇”，也被叫做“宗徒彼得的繼位人”、“基督在世的代表”等。按照天主教會的傳統(tǒng)說法，耶穌基督的第一個門徒彼得是耶穌眾門徒之首，他在傳教時擔任了羅馬教會的第一任主教，又掌管著羅馬帝國首都的教權(quán)，因此與帝國境內(nèi)其他地區(qū)的主教相比具有一定的優(yōu)勢和特權(quán)。從此，羅馬主教均為彼得的繼承人，其地位因而在其他主教之上。天主教確定為羅馬帝國的國教之后，羅馬、君士坦丁堡、亞歷山大里亞、安提阿和耶路撒冷五地的主教均用此稱謂來表示其主教之銜，但是羅馬主教并不是這么認為的，他認為這個頭銜僅僅是西方教會領(lǐng)袖的代表。但在很長的時間內(nèi)，教皇是整個西歐封建教會最高領(lǐng)袖的說法只是教皇自己極力鼓吹的，實際上并不是教皇真實地位的寫照。5世紀之前，羅馬主教沒有多大的特權(quán)，教會事務(wù)往往由各行省的主教聯(lián)合召開會議共同決定，各地主教的權(quán)力都沒有超出各自管轄的區(qū)域。蠻族入侵雖然令西羅馬政權(quán)癱瘓，社會動蕩，但卻給了羅馬主教一個絕好的機會，那就是成為西方教會領(lǐng)袖。當時混亂的形勢需要有一個領(lǐng)導者站出來，對各地的教會進行組織和協(xié)調(diào)，這時羅馬主教利用其地理優(yōu)勢從眾主教中脫穎而出，逐漸被認可，成為教會的首腦。

在教階體制中，教皇的地位是最高的，它擁有最高的立法權(quán)和司法權(quán)，能夠制定或廢除教會法規(guī)，指定主教，創(chuàng)立教區(qū)。11世紀之前，教皇必須經(jīng)過世俗君主或意大利貴族遴選或認可才有資格成為掌管整個教會的統(tǒng)治者。尼古拉二世登基后，在1059年改變了這一規(guī)定，他決定教皇必須由樞機主教選舉產(chǎn)生，但也必須得到法蘭克王亨利一世及其繼位者的認可。直到1274年，才正式規(guī)定教皇可以只由樞機主教選舉產(chǎn)生，但必須承認法、西、奧三國君主對候選人有否決權(quán)，這種狀況一直持續(xù)到20世紀初，直到圣庇護十世廢除了世俗君主對教皇候選人的這種否決權(quán)。1914年，本篤十五世成為僅僅由樞機主教選為教皇的第一人。從此之后，教皇當選后將終身任職，不受罷免，但允許自行辭職。

“樞機”，顧名思義，就是 “樞紐”或“門鉸”的意思。在教會把一個教區(qū)的主教座堂，一般是主教駐守的地點，當作一個教區(qū)的中心或“樞紐”。在教會的歷史上，那些駐守在座堂的司鐸，或固定地駐守在某個教堂或“本堂”，或者原本為服務(wù)某教堂而領(lǐng)受的司鐸圣秩，但后來又被奉派為另一教堂服務(wù)的司鐸，稱為“樞機司鐸”。羅馬天主教會，“樞機司鐸”的職責包括代表羅馬主教，即教皇，在”本堂”及羅馬其中一個大殿奉獻圣祭、分擔教宗行政職務(wù)、出席教區(qū)會議以及擔當教宗的顧問。

大主教，也被稱作總主教。按照天主教及基督教部分教派的制度，多個教區(qū)會組成一個教省，其主教長往往被稱為大主教。在教階制下，通常若干個教區(qū)會組成一個教�。ㄒ话闩c國家的省或州相同），教省大主教不是擁有所有的權(quán)力，他只是在省屬教區(qū)中擁有某些權(quán)限。在教會初期，大主教被稱之為監(jiān)督或長老。那么，大主教是由誰任命的？一般是由教皇任命的。他接受教皇的委托，成為一個教區(qū)的最高負責人。

低于主教區(qū)的是“堂區(qū)”，神父是一個教會堂區(qū)的最高神職人員，他也是司祭、司鐸的尊稱。神甫的地位介于主教與助祭之間，屬于七級神品，一般只有羅馬天主教和東正教才會保有這個職位，而且這個職位只有男修士才可以勝任。天主教的神父終身不可以結(jié)婚，而東正教的神父可以在晉鐸前結(jié)婚，但要想繼續(xù)往上晉升成為主教，就必須是獨身者。

教會與君主的“糾葛”

早在羅馬帝國時期，天主教被確立為國教后不久，教會便開始與帝國合流。教會由民間組織漸漸演變成帝國的官方組織，不再是純粹的宗教組織，而是有了更多的附加權(quán)力。教會以其精神權(quán)力支持帝國統(tǒng)治者，帝國統(tǒng)治者也很配合，以世俗權(quán)力支持教會。但在羅馬帝國控制之下，教會還遠遠沒有達到與帝國統(tǒng)治者相互平衡的地位。事實上，教會還只是帝國負責宗教事務(wù)的一個部門而已，對教會事務(wù)享有最高權(quán)威的人是皇帝，而不是教會中人。

當時，位于西方的羅馬教會和羅馬大主教已經(jīng)取得了優(yōu)于東方其他大主教的地位。歷任的羅馬大主教都堅持不懈地向帝國統(tǒng)治者提出教會獨立和教權(quán)至上的要求，但是，這并沒有得到準許。西羅馬帝國滅亡以后，羅馬在日耳曼蠻族的軍事和政治的雙重影響下，在羅馬行政機構(gòu)撤退或失控的地區(qū)，教會可以作為唯一可以代表羅馬帝國屹立于日耳曼人入侵造成的廢墟上，成為飽受戰(zhàn)爭摧殘的平民心中唯一的依靠。西羅馬帝國解體后，社會處于黑暗、混亂時期，世俗權(quán)力的失效使主教成為城市和地方上的天然領(lǐng)袖，不僅是精神領(lǐng)袖，還是政治領(lǐng)袖。他們成為地方的統(tǒng)治者、裁判者和保護人，接管了大量世俗權(quán)力無力負責的世俗事務(wù)。教會也成為社會弱勢人群（孤兒、寡婦等）的保護者，并承擔著組織社會慈善事業(yè)、興建和主持醫(yī)院、學校的責任。羅馬教會將羅馬帝國的遺民聚集在自己周圍，從而大大提高了教會的威信。

羅馬帝國遺民緊緊圍繞在以羅馬教廷為代表的西方教會周圍，加速了日耳曼王國的衰落乃至滅亡。同時也為法蘭克王國日益強大提供了契機，使之最終成為西歐的主宰者。法蘭克人認識到，要想擴張，必須得到羅馬教廷的支持。為了達到這一目的，他們只能與羅馬教會結(jié)盟。西方蠻族各國都處于不開化、半野蠻狀態(tài)，這就使得代表古老文明傳統(tǒng)的教會和教士在他們面前有著一種智識和文化的優(yōu)勢，羅馬教會成為他們精神上的導師。西羅馬帝國滅亡后，雖然在理論上，羅馬教會仍臣服于遠在君士坦丁堡的東羅馬帝國皇帝。但是，由于距離的遙遠，再加上羅馬大主教與皇帝在教義問題上存在爭執(zhí)和沖突，這就造成了教會和皇帝之間的分離。此后，東羅馬永遠失去了對意大利的控制，羅馬教會實際上也永遠擺脫了政治統(tǒng)治者。

自從日耳曼蠻族入侵西羅馬帝國之后，羅馬教廷就開始積極向日耳曼人滲透天主教教義。496年，法蘭克人最早接受了羅馬公教，這在在日耳曼民族中屬于比較早的。法蘭克人是日耳曼民族中最強健的一支，他們通過擴張兼并，到6世紀中葉，使高盧全境名義上都皈依了羅馬公教。后來，查理大帝又發(fā)動了一系列戰(zhàn)爭，迫使薩克森人加入公教會，從而把基督教擴展到了易北河，教皇也因此在西方確立了最高地位。公元800年，教皇利奧三世在圣彼得教堂為查理曼加冕，查理曼被尊稱為“奧古斯都”和“羅馬人的皇帝”，這表明在政治上羅馬教會已經(jīng)從東羅馬帝國的體系中徹底解放出來，并與西方君主達成了同盟。962年，教皇為德皇奧托一世的加冕也充分說明了這一點。此后，西歐的君主要想獲得政治上的合法性，只有通過教皇或者主教涂油加冕才可以。

在查理曼進行武力傳教的同時，教皇也沒有袖手旁觀，而是在積極地游說、奔走、傳教，其中最有影響力的是教皇大格里高利。這位教皇能力非常強，領(lǐng)導了抗擊倫巴底人入侵和保衛(wèi)羅馬的戰(zhàn)斗，這也使得他成為意大利最有權(quán)勢的人。大格里高利很有戰(zhàn)略眼光，他把主教團派到高盧和英格蘭，與法蘭克宮廷建立了聯(lián)系，使英格蘭皈依了羅馬教會。他還使倫巴底和西班牙放棄了阿里烏斯教派而改信奉羅馬公教。在他之前，教皇雖然受到尊重，但除了主管區(qū)之外，其他區(qū)域并沒有實際的管轄權(quán)，他改變了這種狀況，把教皇的權(quán)力擴張到西歐的大部分地區(qū)。大格里高利的所作所為得到了西方全體教士的擁護，并且使西方教會在教皇的旗幟下實現(xiàn)了統(tǒng)一。

在中世紀西歐封建化的過程中，世俗王權(quán)扶植了教會，他們分給主教土地而使他們成為教會貴族。公元614年，墨洛溫王朝時期，頒布敕令，承認世俗和教會大貴族可以獲得土地上的行政和司法權(quán)。奧托一世加冕為王之后就有了動作，他把大片的土地以及這片土地的行政權(quán)、司法權(quán)統(tǒng)統(tǒng)賜予教會，并稱之為“奧托特權(quán)”。除此之外，還任命其親戚分別擔任科隆、美因茲和特里爾的大主教，以此來加強對教會的籠絡(luò)與控制。與此同時，奧托一世沒有停止擴張的步伐，968年，他把易北河邊的馬哥德堡正式改為一個大主教區(qū)，權(quán)力也擴張到大主教控制的德國整個東北地區(qū)，接著馬不停蹄地建立了七個新的主教區(qū)，即奧爾登堡、哈費爾貝格、勃蘭登堡、梅澤堡、蔡茨、邁森、布拉格。教會不知不覺被納入封建主義的體系之中。教會與世俗統(tǒng)治者的合流，成為相互依存的封建勢力的代表。

慢慢地，很多主教順理成章地演變成封建主，他們不但可以行使世俗權(quán)力還可以行使宗教權(quán)力。在現(xiàn)實生活中，有時很難分清二者的界限和影響，因為它們往往是混淆在一起的。

8世紀中葉，法蘭克的宰相丕平覬覦王位，為了達到這一目的，他急需支持。而最好的支持者就是教會。此時羅馬人正受到倫巴底人入侵，教皇已不能再指望東羅馬帝國皇帝的保護了，于是他們便懇請法蘭克人的拯救和庇護。雙方因為有著彼此的需要而走到了一起。教皇承認了丕平對王位的要求，751年，為他舉行敷油冕圣禮。付出總是有回報的。丕平出兵意大利，打敗倫巴底人，并將奪得的拉文那到羅馬之間的“五城區(qū)”贈給教皇，交易完成了。在意大利的中部，一個政教合一的教皇國誕生了，并存在了1100多年。

東西方教會的分歧由來已久，裂痕不斷擴大，到了9世紀，已經(jīng)到了水火不容的地步，互相開除教籍。1054年，東西教會終于停止了爭斗，分道揚鑣。在西方，只有一個高級主教即羅馬主教，這極其有利于形成以教皇為中心的統(tǒng)一。

縱觀歷史，每當西方產(chǎn)生一個有力而統(tǒng)一的帝國的時候，他們都會加強對羅馬教會的控制，如查里曼帝國和奧托帝國。中世紀的大部分時間里，特別是進入9世紀后，各國封建主割據(jù)一方，君權(quán)衰微，這也給了教會實現(xiàn)獨立要求的一個難得的機遇。

教會勢力如火如荼

卡諾莎事件是教皇威權(quán)顯著上升，世俗王權(quán)趨于衰微的重要標志之一，當然也是世俗王權(quán)趨于衰微的標志之一。教皇格里高利七世在加強對天主教會集權(quán)統(tǒng)治的過程中，與當時尚且較為強大的世俗王權(quán)即德意志皇帝亨利四世發(fā)生了正面沖突。格里高利七世公開宣稱：“教皇有權(quán)廢黜皇帝”，“教皇有權(quán)解除人民對邪惡統(tǒng)治者的效忠誓約”。1075年，他正式發(fā)布通諭，禁止世俗君王和領(lǐng)主任命神職人員。1076年，亨利四世召集境內(nèi)忠于皇帝的主教進行宗教會議，宣布廢黜教皇格里高利七世，以為這樣就可以了結(jié)這件事情。但是，他太小瞧了格里高利。格里高利與亨利四世針鋒相對，在拉特蘭召開宗教會議，宣布開除亨利四世教籍，廢黜其帝位，解除臣民對其效忠誓約。這下，德國熱鬧了，境內(nèi)的一些領(lǐng)主大肆渲染教皇的諭令，醞釀著大的陰謀。在這種充滿火藥味的氛圍下，亨利四世不得不屈服，1077年1月，身穿罪衣，只身來到意大利北部的卡諾莎城堡，在城門口佇立三天，祈求得到格里高利七世的寬恕和原諒。最終，他得到了赦免，這件事就此暫告一個段落。

羅馬教皇以教階制為基礎(chǔ)將西歐天主教會組成了一個嚴密的國際體系，并使自己對王權(quán)處于優(yōu)勢。1075年—1122年，“教皇革命”（敘任權(quán)之爭）是政教二元化體系正式形成的標志。在敘任權(quán)之爭之前，主教任命主要基于三個原則：一是，教區(qū)的教士由人民選舉；二是，大主教同意；三是，君主認可。只有三個條件都滿足才能被任命為主教，三個原則缺一不可。但有時是不能達到平衡的。主教一身兼具兩種角色——精神和世俗。隨著時間的推移，世俗角色對于帝國來說越來越重要。主教和修道院長不僅是教會的支柱，同時也是帝國的支柱。從帝國的需要出發(fā)，皇帝認為必須控制這些職位，把好選任的關(guān)，只有這樣，才能形成對王室的忠誠。

而教皇卻不這么想，他希望各國的主教能夠脫離王權(quán)的羈絆，獻身教會，以此來避免日益世俗化而導致教會的墮落和組織的渙散。之前，世俗帝王制約各地教會、主教。但敘任權(quán)之爭之后，教皇的地位得以確定，尤其是對各國教會的最高管轄權(quán)。1059年，在羅馬召開了一次宗教會議，在這次會議上宣布教皇由樞機主教選舉產(chǎn)生，這樣就排除了皇帝和羅馬貴族對教皇職位的控制。根據(jù)《沃爾姆斯宗教協(xié)定》，皇帝保證德國主教和修道院長按教會規(guī)定自由選舉產(chǎn)生，而他只是出席選舉并在有爭議的場合介入。同時，皇帝還放棄了向教皇授予象征宗教權(quán)力的權(quán)戒和牧杖的權(quán)力，而作為回報，教皇則承認皇帝的世俗敘任權(quán)，授予他們領(lǐng)地上的

世俗權(quán)力，包括封建財產(chǎn)權(quán)、裁判權(quán)和世俗管理權(quán)等。

衡量教會與國家分化程度的關(guān)鍵標準就是教會是否具有選舉和任命各級領(lǐng)導人的自主性。經(jīng)過長期、漫長的發(fā)展，特別是在教皇革命的作用和影響下，教會形成了一個高度組織化、高度集權(quán)的權(quán)力體系。在教皇的統(tǒng)一領(lǐng)導下，僧侶發(fā)生了重大改變。第一次在歐洲成為跨地方、跨部落、跨封地和跨國家的階級，實現(xiàn)了政治和法律的統(tǒng)一。

中世紀時，教會已經(jīng)是最龐大、最富有的階層。它向居民征收什一稅，掌管著大量財產(chǎn)。因為有著獨立的經(jīng)濟來源，所以教會經(jīng)濟上實現(xiàn)了自主。在政治上，教士們一方面憑借著自己的學識、智力優(yōu)勢以個人身份廣泛參政，在各王室和貴族宮廷穿梭，充任官吏和顧問。另一方面，由于他們是社會上最有勢力、組織化程度最高的利益集團，因此他們能夠躋身世俗政治。中世紀后期各國建立的等級議會中，教士成為第一等級并且成為議會最有影響力的一部分。

因此中世紀的西歐呈現(xiàn)了教權(quán)與王權(quán)相互分離、各自獨立、又相互平衡的結(jié)構(gòu)模式。這種模式表現(xiàn)在一個統(tǒng)一的社會共同體內(nèi)，出現(xiàn)了教會與世俗政府二元分化的特征。從一個角度來看，它是國家，由皇帝或國王統(tǒng)治著教、俗兩類人群，即主教和一般教士，貴族和一般臣民，但世俗權(quán)力對教士的統(tǒng)治卻是有限的。從另一個角度看，它不單單是國家，還是教會，由羅馬教皇領(lǐng)導著教、俗兩界的基督徒。教士團體嚴格按照教階制原則嚴密地組織起來，獲得了相對獨立的地位。精神權(quán)利和世俗權(quán)利、教權(quán)和王權(quán)逐漸分化，兩者相互依存、交叉，但又各自獨立，相互競爭，形成既平衡又制約的關(guān)系。

中世紀，教會不但確立了規(guī)定、解釋和宣講教義的權(quán)力，而且還確定了主持信徒宗教生活的圣職權(quán)等純宗教事務(wù)的基本權(quán)力，使其成為 “照耀西歐各民族的燈塔”。教會內(nèi)部有著獨立的教會法、教會法庭、教士和教皇的自由選舉制度。此外，教會還借助宗教之名慢慢、不斷向世俗政治、經(jīng)濟、文化等領(lǐng)域滲透。形成一個龐大、縱橫交錯的教會權(quán)力體系網(wǎng)絡(luò)，與各國封建主構(gòu)成歐洲封建社會的共同主宰。